1 Pietro 4:12-19: Il giudizio comincia dalla casa di Dio

1) Soffrire come partecipi di Cristo (1 Pietro 4:12-13)

1.1) Introduzione

La Bibbia parla molto, anzi moltissimo, della sofferenza. Ne parla moltissimo perché nella vita — per dire l’ovvio — la sofferenza è inevitabile e normale. Dico che questo è ovvio perché sappiamo tutti fin troppo bene che il mondo in cui viviamo è infranto e afflitto da ogni sorta di male. Tra tutte le differenze che dividono gli esseri umani, questa cosa li accomuna tutti. Nessuno — dal più ricco al più povero, dal più potente al più debole, dal più famoso al più sconosciuto — ne rimane imperturbato. Chiedi alla gente che cosa pensa di Dio, e sentirai mille risposte diverse. Ma chiedi alla gente che cosa pensa della sofferenza, e le risposte saranno più o meno le stesse. Come tutti muoiono, così anche tutti soffrono, e non c’è via di scampo.

Tuttavia, esiste uno strano fenomeno che quando succede qualcosa di male, quella stessa gente spesso ne rimane stupita e perplessa. “Perché questo è successo a me?”, si sente domandare. Anche se tutti sanno che la sofferenza è normale in questa vita “sotto il sole”, molti di loro reagiscono con sorpresa e rabbia proprio quando soffrono, come se gli accadesse qualcosa di strano!

La prima lettera di Pietro vuole invece che siamo ben preparati a soffrire, che non ci stupiamo “per l’incendio che divampa” in mezzo a noi. Questa lettera, che fa parte del gruppo di scritti biblici chiamati “lettere cattoliche” o “generali” perché, a differenza delle lettere di Paolo scritte a chiese o individui esplicitamente nominati, queste lettere — tra cui si trovano quelle di Pietro, Giovanni, Giacomo e Giuda — sono piuttosto indirizzate ai cristiani ovunque, e per questo sono “cattoliche” (cioè universali) o “generali”. Essendo lettere del primo secolo d.C., hanno delle peculiarità dovute all’epoca in cui furono redatte. In genere, però, risultano molto più immediate rispetto alle lettere paoline in quanto i loro autori apostolici volevano che fossero pertinenti e applicabili al maggior numero di cristiani possibile.

Così ci troviamo di fronte alla prima lettera di Pietro, scritta appunta dall’apostolo Pietro, “agli eletti che vivono come forestieri dispersi” nel mondo (1:1). Non dobbiamo leggere molto prima di arrivare a uno dei suoi argomenti principali:

⁶ Perciò voi esultate anche se ora, per breve tempo, è necessario che siate afflitti da svariate prove. (1:6)

“È necessario che siate afflitti da svariate prove”. E ci vorrà il resto di questa lettera a spiegare che cosa vuol dire, e come possiamo esserci preparati; o per dirla come Pietro nel 4:1, come possiamo essere “armati” in vista delle svariate prove che inevitabilmente verranno.

1.2) Non vi stupite (4:12)

¹² Carissimi, non vi stupite per l’incendio che divampa in mezzo a voi per provarvi, come se vi accadesse qualcosa di strano.

Così ci troviamo nel capitolo 4 di 1 Pietro a esaminare v.12-19. Siamo ormai quasi alla fine della lettera, e qui Pietro riassume tutto quanto il suo insegnamento fino a questo punto riguardo alla sofferenza. Comincia esortandoci a non stupirci quando soffriamo, “come se [ci] accadesse qualcosa di strano”. Come ha detto nel primo capitolo, la sofferenza è al cristiano non solo inevitabile e normale ma proprio “necessaria”. Se la sofferenza è necessaria nella vita del cristiano, deve essere ovvio che non è qualcosa di strano quando accade.

Ma perché necessario? Qui Pietro riprende la parola usata prima nel capitolo 1: “per provarvi”. Cito di nuovo 1:6: “è necessario che siate afflitti da svariate prove”. Pietro spiega inoltre che queste svariate prove sono necessarie…

…affinché la vostra fede, che viene messa alla prova, che è ben più preziosa dell’oro che perisce, e tuttavia è provato con il fuoco, sia motivo di lode, di gloria e di onore al momento della manifestazione di Gesù Cristo.

Al cristiano, la fede è più preziosa di ogni altra cosa, proprio perché ogni altra cosa, come l’oro, è destinata a perire. La fede invece (come afferma Pietro nel 1:5) è quella per mezzo della quale siamo “custoditi dalla potenza di Dio … per la salvezza che sta per essere rivelata negli ultimi tempi”. In contrasto con l’oro che perisce, questa salvezza è, secondo 1:4, “un’eredità incorruttibile, senza macchia e inalterabile” che abbiamo grazie alla “risurrezione di Gesù Cristo dai morti”.

Ecco perché Pietro valorizza la fede così tanto, e questo è anche il motivo per cui la fede deve essere provata in svariati modi. Poiché la fede è l’unica cosa che garantisce il nostro bene eterno, è necessario che essa diventi sempre più forte e pura, il che non avviene se non per mezzo della sofferenza. Quindi, Pietro ci esorta: “non vi stupite per l’incendio che divampa in mezzo a voi per provarvi, come se accadesse qualcosa di strano”.

1.3) Anzi rallegratevi (4:13)

¹³ Anzi, rallegratevi in quanto partecipate alle sofferenze di Cristo, perché anche al momento della rivelazione della sua gloria possiate rallegrarvi ed esultare.

Proseguendo al v.13, scopriamo che Pietro non si ferma qui. Un conto è non stupirsi, ma rallegrarsi è un altro. Qualsiasi onesto osservatore del mondo potrebbe non stupirsi quando viene colpito dal male. Ma è difficile che qualcuno se ne rallegri senza la fede. Ed è questo che Pietro vuole insegnarci al v.13. Non è sufficiente che il cristiano non si stupisca della sofferenza; deve anche rallegrarsi in essa, perché così dimostrerà che la sua fede non è un mero stoicismo o rassegnazione alla sorte di cui anche un ateo potrebbe essere capace.

Qualcuno ribatterà: ma è difficile; anzi sembra proprio impossibile gioire nella sofferenza! Appunto! Pietro probabilmente risponderebbe che per questo la fede cristiana si contraddistingue da ogni altra prospettiva filosofica o strategia di adattamento alla sofferenza: essa è il miracolo possibile solo alla “potenza di Dio” rivelata nella “risurrezione di Gesù Cristo dai morti” (1:4-5).

Ora, Pietro non è l’unico tra gli autori biblici a dare una simile raccomandazione. Giacomo scrive il seguente all’inizio della sua lettera:

² Fratelli miei, considerate una grande gioia quando venite a trovarvi in prove svariate, ³ sapendo che la prova della vostra fede produce costanza. ⁴ E la costanza compia pienamente l’opera sua in voi, perché siate perfetti e completi, di nulla mancanti.

Così anche Paolo in Romani 5:3-4:

³ non solo, ma ci gloriamo anche nelle afflizioni, sapendo che l’afflizione produce pazienza, ⁴ la pazienza, esperienza, e l’esperienza, speranza.

Questi incoraggiamenti si basano sugli effetti che la sofferenza produce nella vita del cristiano. Dio usa svariate prove per purificare, fortificare e far maturare la fede del credente. Abbiamo già visto che anche Pietro parla in questa maniera, ma qui nel 4:13 fornisce ancora un’altra ragione che deve farci rallegrare: “rallegratevi in quanto partecipate alle sofferenze di Cristo”.

Mentre la sofferenza è comune a tutti, solo il cristiano si può consolare sapendo che le sue sofferenze non sono altro che una partecipazione alle sofferenze di Cristo. Ora, la Bibbia c’insegna che non c’è sofferenza che Gesù non abbia conosciuto e vissuto durante la sua vita. Potremmo riflettere a lungo, per esempio, sulla commovente descrizione delle sue afflizioni in Isaia 52-53, dove viene nominato “uomo di dolore” (53:3). Potremmo esaminare i quattro vangeli e vedere in dettaglio tutti i vari modi specifici in cui Gesù ha sofferto: tradito, abbandonato, flagellato, ecc. Ma forse basta citare Ebrei 4:15:

¹⁵ Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non possa simpatizzare con noi nelle nostre debolezze, poiché egli è stato tentato come noi in ogni cosa, senza commettere peccato. 

Come noi, in ogni cosa! In aggiunta, sulla croce Gesù ha portato il peso dei peccati del mondo intero. Secondo Ebrei 2:9, ha gustato “la morte per tutti”. Inimmaginabili, incalcolabili sono state le sofferenze di Gesù, e in proporzione, le nostre sembrano poca cosa. Dico questo non per sminuire la gravità delle nostre, ma per metterle nella giusta prospettiva e per ricordarci che non possiamo mai sperimentare qualcosa che Gesù non abbia conosciuto.

La grande consolazione che questo ci dà — quella che ci permette di rallegrarci pur affrontando svariate prove — non è tanto che Gesù ha sofferto come noi, ma piuttosto che Gesù ha sofferto per noi. Se Gesù avesse solo sofferto come noi, le sue sofferenze sarebbero comunque distinte e separate dalle nostre, proprio come le sofferenze di una persona possono essere simili a quelle di un’altra, ma mai esattamente le stesse. Per esempio, due persone possono morire dello stesso tipo di cancro, ma entrambe devono comunque vivere quest’esperienza da sole. Nessun altro può viverla al loro posto. Quanto anche una mamma vorrebbe sostituirsi al posto di suo figlio malato, ma non lo potrebbe mai fare.

Ma Gesù non ha solo sofferto come noi, ma soprattutto per noi, sostituendosi al nostro posto. Questo cambia tutto. Gesù ha sofferto per mettere fine alla sofferenza. È morto per mettere fine alla morte. Siccome le sofferenze e la morte di Gesù non sono state inutili ma efficaci nel compiere il fine divinamente prestabilito, così il cristiano sa che le proprie sofferenze, nonché la propria morte, non risulteranno invano in quanto esse sono una partecipazione nelle sofferenze di Cristo.

Pertanto, il cristiano sa anche che riuscirà a superare qualsiasi prova, non perché sia bravo o forte, ma perché Gesù le ha già superate tutte: non alcune simili, ma proprio le stesse identiche prove che colpiscono ognuno di noi. Come in Cristo tutti i nostri peccati — passati, presenti e futuri — sono stati già cancellati, così anche le nostre sofferenze — passate, presenti e future — sono state già superate da lui al nostro posto.

Questo non vuol dire, ovviamente, che non soffriremo mai più, proprio come essere perdonati in Cristo non vuol dire che non peccheremo mai più. Ma come il perdono dei peccati tramite il sacrificio di Gesù comporta la promessa che un giorno saremo resi veramente santi, così anche le sofferenze di Gesù al nostro posto comportano la promessa che allo stesso tempo ne saremo pienamente liberati.

Questo è perché Pietro aggiunge all’esortazione del v.13: “… perché anche al momento della rivelazione della sua gloria possiate rallegrarvi ed esultare.” Cioè, possiamo già rallegrarci adesso, pur trovandoci in mezzo alla sofferenza, in vista della gioia che sarà nostra nel giorno quando Gesù ritorna per asciugare ogni lacrima dai nostri occhi. Il cristiano, dunque, non si rallegra del fatto della sofferenza stessa; si rallegra piuttosto di ciò che sarà il fine della sofferenza, in quanto essa non è che partecipare alle sofferenze di Cristo. Gesù si è arreso al patimento della croce ed è stato dopo esaltato alla gloria di Dio in virtù della sua vittoria sulla morte e la sua vita indistruttibile. Come partecipe alle sofferenze di Cristo, il cristiano non deve aspettarsi niente di meno, e per questo è in grado di rallegrarsi in ogni circostanza della vita.

Quindi, per riassumere, Pietro vuole prepararci in vista delle svariate prove che sono parte normale della vita cristiana, perché vuole che quando accadono, non ne rimaniamo stupiti ma ci rallegriamo in quanto sappiamo di partecipare alle sofferenze di Cristo.

2) Soffrire come cristiano (1 Pietro 4:14-16)

Per quanto già bellissimo, il discorso di Pietro continua perché ci sono due precisazioni da fare. La prima è qualcosa che avremmo già potuto intuire, ma Pietro lo vuole rendere esplicito. Proseguiamo ai versetti 14-16.

2.1) Beati voi! (4:14)

¹⁴ Se siete insultati per il nome di Cristo, beati voi! Perché lo Spirito di gloria, lo Spirito di Dio, riposa su di voi.

Qui Pietro è molto specifico. Non parla solo di sofferenza in generale ma quella che è particolare al cristiano, cioè soffrire perché si è cristiani. Se, per esempio, siamo “insultati per il nome di Cristo”, non dovremmo provare un senso di vergogna o paura ma piuttosto di beatitudine. Perché? È perché “lo Spirito di gloria, lo Spirito di Dio, riposa su di voi”. Questo è semplicemente un altro modo per indicare che il cristiano partecipa alle sofferenze di Cristo.

Da quando lo Spirito è disceso al suo battesimo per riposare su di lui, Gesù ha intrapreso il percorso che lo avrebbe infine portato alla croce. I vangeli sinottici riportano infatti che subito dopo il suo battesimo, lo Spirito ha condotto Gesù nel deserto per digiunare per quaranta giorni e “per essere tentato dal diavolo” (Matteo 4:1). In un certo senso, venir incontro alla sofferenza e alla tentazione è stato il primo “frutto dello Spirito” nella vita di Gesù! I vangeli sono espliciti su questo fatto. Per Gesù, l’essere più esposto agli attacchi satanici è stato il risultato dell’essere ripieno dello Spirito.

Quando dunque anche il cristiano si trova attaccato dalle forze del male proprio perché si identifica con Cristo, si può consolare sapendo che, come Cristo (di cui è partecipe), lo Spirito di Dio riposa su di lui o lei. Il diavolo non deve occuparsi più di tanto dei malvagi in quanto non minacciano il suo potere. Sono invece i cristiani pieni della potenza dello stesso Spirito che ha riempito Gesù che costituiscono un maggior pericolo. È un segno preoccupante se al cristiano tutto va a gonfie vele!

2.2) Non vergogna ma gloria (4:15-16)

¹⁵ Nessuno di voi abbia a soffrire come omicida, o ladro, o malfattore, o perché si immischia nei fatti altrui; ¹⁶ ma se uno soffre come cristiano non se ne vergogni, anzi glorifichi Dio, portando questo nome.

Poi, nei v.15-16, Pietro chiarisce cosa vuole dire e cosa non vuole dire. Le sofferenze del cristiano non dovrebbero essere dovute a dei misfatti, di cui per esempio l’omicidio, il furto, o anche qualcosa di molto meno estremo come il pettegolezzo. Cristo non ha sofferto per aver fatto il male; anzi ha fatto solo il bene! Il cristiano, quindi, deve soffrire “come cristiano”, non vergognandosi di portare il nome di Gesù e così dando gloria a Dio.

Riflettiamo bene su questo punto. Pochi si stupiscono quando uno reputato cattivo soffre; piuttosto è considerato giusto che sia così. Questo è in pratica il concetto di karma secondo il quale al buono torna il bene e al malvagio torna il male. Ma il mondo non capisce, si scandalizza pure, quando vede il bene tornare al malvagio e il male tornare al buono. Questo scandalo sta alla radice del perenne “problema del male” che nega l’esistenza di un Dio buono che permetterebbe che il male accada agli innocenti.

Notiamo come Pietro, invece, va in una direzione diametralmente opposta alla legge del karma. Secondo lui, il cristiano soffrirà in questo mondo non malgrado il bene che fa ma proprio a causa del bene che fa! Questo lo ha già spiegato in più dettaglio nel 2:19-23:

¹⁹ Perché è una grazia se qualcuno sopporta, per motivo di coscienza dinanzi a Dio, sofferenze che si subiscono ingiustamente. ²⁰ Infatti, che vanto c’è se voi sopportate pazientemente quando siete malmenati per le vostre mancanze? Ma se soffrite perché avete agito bene, e lo sopportate pazientemente, questa è una grazia davanti a Dio. ²¹ Infatti a questo siete stati chiamati, poiché anche Cristo ha sofferto per voi, lasciandovi un esempio perché seguiate le sue orme. ²² Egli non commise peccato e nella sua bocca non si è trovato inganno.²³ Oltraggiato, non rendeva gli oltraggi; soffrendo, non minacciava, ma si rimetteva a colui che giudica giustamente…

Vediamo come per Pietro il discorso s’impernia sempre su Gesù, perché il cristiano è in fondo uno che segue le orme di Gesù, uno in cui Cristo stesso vive. Quindi, la domanda “perché i giusti soffrono?” può trovare una risposta solo in Gesù, l’unico vero giusto che ha sofferto. La domanda dovrebbe essere: “perché Gesù, il più giusto di tutti, ha sofferto come il più ingiusto di tutti?”

Ne abbiamo già menzionata una: affinché gli ingiusti potessero diventare giusti. Ma c’è un’altra che Pietro sottolinea nel 2:7-8: “per gli increduli” Gesù è “pietra d’inciampo e sasso di ostacolo”. In altre parole (e cambiando metafora) Gesù è la luce di Dio che è venuta nel mondo di tenebre. Ma le tenebre hanno odiato la luce e hanno provato a spegnerla, perché non volevano che le loro opere tenebrose venissero da essa esposte.

Continuando nel v.9, Pietro descrive i cristiani come “una stirpe eletta, un sacerdozio regale, una gente santa, un popolo che Dio si è acquistato [per proclamare] le virtù di colui che [li] ha chiamati dalle tenebre alla sua luce meravigliosa”. Come rappresentanti e testimoni della meravigliosa e santissima luce di Dio, la presenza dei cristiani nel mondo è tanto insopportabile quanto lo era la luce stessa. A questo infatti siamo stati chiamati, dice Pietro, a soffrire perché abbiamo agito bene nel nome di Gesù, è questa è addirittura una grazia davanti a Dio.

Non c’è dunque il più minimo spazio nel pensiero cristiano per l’idea del karma. Cito invece le parole di Gesù in Giovanni 15:

^15:18 «Se il mondo vi odia, sapete bene che prima di voi ha odiato me. ¹⁹ Se foste del mondo, il mondo amerebbe quello che è suo; siccome non siete del mondo, ma io ho scelto voi in mezzo al mondo, per questo il mondo vi odia. ²⁰ Ricordatevi della parola che vi ho detta: “Il servo non è più grande del suo signore”. Se hanno perseguitato me, perseguiteranno anche voi…

3) Soffrire secondo la volontà di Dio (1 Pietro 4:17-19)

La seconda precisazione che Pietro vuole fare ci porta all’ultima parte del nostro studio, v.17-19. Abbiamo visto che il cristiano deve aspettarsi la sofferenza come parte normale della vita, e deve proprio gioire in essa in quanto partecipa alle sofferenze di Cristo che ha sofferto a causa della sua giustizia. L’altra cosa che Pietro vuole aggiungere a quest’esortazione è la fiduciosa certezza che tutte quante le svariate prove che il cristiano affronterà non accadranno se non “secondo la volontà di Dio” (v.19).

In primo luogo, osserviamo che Pietro non si preoccupa della questione del rapporto fra la sovrana volontà di Dio e il male. Di nuovo, la risposta è da trovarsi solo nella croce di Cristo dove si è rivelata la perfetta confluenza fra la sovranità di Dio e la responsabilità dell’uomo, fra la santa volontà di Dio che si oppone a ogni male, e il più grande male che involontariamente compie la santa volontà di Dio per la salvezza del mondo. Al cristiano, dunque, basta la croce come risposta a ogni dubbio o mistero riguardante il cosiddetto “problema del male”, e possiamo accontentarci della semplice certezza che il male è sempre convertito da Dio in bene per compiere il suo benevolo proposito (Genesi 50:20).

3.1) La conclusione: fidarsi di Dio e fare il bene (4:19)

¹⁹ Perciò anche quelli che soffrono secondo la volontà di Dio affidino le anime loro al fedele Creatore, facendo il bene.

Al v.19, vediamo infatti che la semplice fiducia nella volontà di Dio è la conclusione di questo discorso. Il cristiano sa (e deve sempre ricordarsi) che non soffre se non “secondo la volontà di Dio”, la stessa volontà pienamente rivelata in Cristo sulla croce. Come Cristo, dunque, i cristiani devono affidare “le anime loro al fedele Creatore” e fare “il bene”.

Chiamare Dio “Creatore” in questo contesto evidenzia che la sovranità di Dio si estende in tutto quanto il creato, e dunque non c’è nulla che possa accadere al cristiano che Dio non farà cooperare al suo bene eterno. Affidare l’anima a Dio richiama le ultime parole di Gesù sulla croce quando dice: “Padre, nelle tue mani rimetto lo spirito mio” (Luca 23:46). Con occhi fissi sulla croce, il cristiano si aspetta di soffrire ingiustamente per aver fatto del bene nel nome di Gesù, ed è per questo che deve affidarsi a Dio. Se tutto accadesse al cristiano invece secondo la legge del karma, non ci sarebbe bisogno di questa fiducia in quanto si toglierebbe lo scandalo della croce! Il cristiano, armato di questa fiducia, non si stancherà di fare il bene, nonostante le sue ingiuste sofferenze, perché sarà sempre sostenuto dallo stesso Spirito di gloria che ha sostenuto Gesù in ogni sua afflizione.

3.2) Il giudizio comincia dalla casa di Dio (4:17-18)

¹⁷ Infatti è giunto il tempo in cui il giudizio deve cominciare dalla casa di Dio; e se comincia prima da noi, quale sarà la fine di quelli che non ubbidiscono al vangelo di Dio? ¹⁸ E se il giusto è salvato a stento, dove finiranno l’empio e il peccatore?

In base a tutto ciò, sarebbe facile concludere che la fede cristiana sia una specie di rassegnazione passiva alla sorte, come l’agnello condotto al macello. Per contro, non bisogna dimenticare che Gesù non si figura come l’Agnello di Dio immolato ma anche come il Leone di Giuda trionfante! Seguendo Gesù come l’Agnello di Dio, il comportamento del cristiano nella sofferenza e davanti ai persecutori sarà mite e fiducioso, ma la sua speranza sarà aggressiva e ruggente come un leone. Il suo sguardo non è solo rivolto indietro a Gesù sulla croce, ma anche in avanti “al momento della rivelazione della sua gloria” (v.13).

In quel giorno, si rivelerà “la fine di quelli che non ubbidiscono al vangelo di Dio”. Pietro non specifica qui quale sarà quella fine, ma la lascia intendere al v.18 con la suggestiva domanda: “se il giusto è salvato a stento [cioè solo attraversando le molte e svariate prove appena discusse], dove finiranno l’empio e il peccatore?” Ciò che riempie la speranza cristiana di grinta e audacia di fronte ai suoi persecutori è la certezza che quello che Dio ha fatto nei confronti di Gesù, risuscitandolo dai morti e facendolo sedere alla sua destra al di sopra di ogni potere e principato nell’universo, lo farà anche nei confronti di tutti coloro che partecipano alle sofferenze di Cristo.

Questo è infatti il giudizio di Dio, il giudizio che mette tutto a posto, che raddrizza lo storto e fascia il ferito, che salva gli oppressi e opprime gli oppressori, che non ripaga comunque secondo la legge del karma ma che crea un nuovo ordine intero basato sulla grazia, di cui Cristo risorto è la primizia e l’esemplare. Tutto ciò avverrà, come dice Pietro nel 1:7, “al momento della manifestazione di Gesù Cristo” quando egli torna per rivendicare la sua autorità su tutto il mondo e per far sì che la volontà di Dio sia fatta in terra come in cielo.

Nel frattempo, Pietro dice al v.17, “il giudizio deve cominciare dalla casa di Dio”. Anche in questo il cristiano segue le orme di Cristo. Cos’è stata la croce se non il giudizio finale di tutti gli uomini manifestato in un solo uomo, Gesù, nell’età presente? Come la risurrezione di Gesù, in quanto primizia, prefigura il mondo già giudicato (cioè messo a posto, risanato e ricreato), così la crocifissione di Gesù rivela il giudizio stesso. Il cristiano si trova alla sovrapposizione di queste due età, cittadino del regno di Dio pur vivendo nel regno del mondo, portando la croce verso la propria morte ma aspettando con fiducia la propria risurrezione e glorificazione.

In questo senso, la “casa di Dio” — ossia la comunità cristiana, la chiesa, la comunione dei santi chiamati fuori dal mondo per essere rimandati come testimoni al mondo — costituisce in quest’epoca la manifestazione del giudizio di Dio che ha avuto inizio alla croce e continua nelle sofferenze dei cristiani. Questo non è un giudizio alla condanna, poiché “non c’è più nessuna condanna per quelli che sono in Cristo Gesù” (Romani 8:1), bensì un giudizio per essere “messi a posto”, preparati al regno di Dio, santificati in vista della gloria che sarà loro quando saranno manifestati con Gesù al suo ritorno.

Questo, a proposito, è uno dei motivi per cui la Bibbia non riconosce nessun concetto di un purgatorio post mortem. Quella purificazione ha luogo tramite le “svariate prove” di questa vita, tramite “l’incendio che [ora] divampa” in mezzo a noi. In quanto il cristiano, come Cristo sulla croce, sopporta con fiducia e pazienza questo giudizio, renderà una chiara e forte testimonianza del giudizio ancora a venire e del bisogno che tutti hanno dunque di ravvedersi e credere in Gesù.

La conclusione del discorso? Leggiamo ciò che Pietro scrive nel 5:6-9:

⁶ Umiliatevi dunque sotto la potente mano di Dio, affinché egli vi innalzi a suo tempo, ⁷ gettando su di lui ogni vostra preoccupazione, perché egli ha cura di voi. ⁸ Siate sobri, vegliate; il vostro avversario, il diavolo, va attorno come un leone ruggente cercando chi possa divorare. ⁹ Resistetegli stando fermi nella fede, sapendo che le medesime sofferenze affliggono i vostri fratelli sparsi per il mondo.

Che il Signore ci conceda la grazia di fare proprio questo. Amen.

Ebrei 7: Il Sacerdote Come Melchisedec

1) Introduzione a Ebrei 7

1.1) Il rinnovamento della mente secondo le Scritture

In Romani 12:2, l’apostolo Paolo riassume lo scopo della vita cristiana in questo modo:

² Non conformatevi a questo mondo, ma siate trasformati mediante il rinnovamento della vostra mente, affinché conosciate per esperienza quale sia la volontà di Dio, la buona, gradita e perfetta volontà.

L’opposto dell’essere conformati al mondo — al regno del male, del maligno e della morte — è l’essere trasformati mediante il rinnovamento della mente. Come avviene questo rinnovamento della mente che ci libera dall’andazzo del mondo e ci conforma all’immagine di Gesù Cristo? Uno dei modi principali è lo studio delle Sacre Scritture per mezzo del quale non solo impariamo i loro insegnamenti, ma acquisiamo anche la capacità di pensare e di ragionare come gli autori biblici, soprattutto nei confronti delle Scritture stesse. Tante persone leggono le Scritture senza trarne alcun beneficio. 2 Pietro 3:16 avverte che le stesse Scritture che testimoniano la vita eterna in Cristo:

…uomini ignoranti e instabili travisano a loro perdizione.

Impariamo a non travisare le Scritture e a farne l’uso corretto in gran misura quando ci lasciamo istruire dagli autori biblici stessi. Chi sa meglio leggere le Scritture se non coloro che le hanno scritte?

1.2) Il contesto di Ebrei

Un ottimo esempio di un autore biblico che ci insegna a leggere rettamente le Scritture — o meglio, ad avere una mente rinnovata all’immagine di Cristo — è lo scrittore della lettera agli Ebrei. Ricordiamoci brevemente l’occasione e l’obiettivo di questo documento. L’autore — che rimane anonimo — lo compone probabilmente prima della distruzione del tempio nel 70 d.C. per alcuni credenti ebraici che, a causa delle persecuzioni da parte dei loro connazionali, si chiedono se sia meglio abiurare la loro fede in Gesù quale Cristo e tornare al giudaismo dei loro padri, sottomettendosi di nuovo al giogo della legge mosaica e osservando tutte le sue prescrizioni. 

Questa lettera (che in realtà si presenta più come un sermone scritto, e dunque mi riferirò al suo autore come il “Predicatore”) costituisce simultaneamente un avvertimento e un’esortazione: un avvertimento di non rinunciare alla fede in Cristo, poiché chi lo fa, lo fa alla propria perdizione ora che Cristo ha adempiuto e quindi reso obsoleto il sistema mosaico; e un’esortazione a mantenere ferma la confessione di fede in Gesù come l’unica fonte della salvezza, di cui Mosè e tutti i profeti hanno dato testimonianza. A questo scopo, il Predicatore esamina il sistema mosaico, passo dopo passo, esponendo come tutto trova compimento e superamento in Gesù.

1.3) La consolazione del sacerdozio di Gesù

Uno dei punti cardini dell’istituzione mosaica era il sacerdozio, necessario per mantenere la relazione tra un popolo peccatore e il suo Dio tre volte santo. Nel capitolo 7 di Ebrei, il Predicatore tratta questo argomento per dimostrare come il sacerdozio di Gesù è infinitamente superiore al sacerdozio mosaico, cosicché qualunque ritorno a quest’ultimo sarebbe infinitamente folle e pericoloso. E qual è questa dimostrazione? Gesù è “sacerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec” (v.7, citando Salmo 110:4). 

Secondo il Predicatore, se noi comprendiamo questa verità e ne facciamo tesoro, diventerà per noi una sorgente inesauribile di forza e coraggio, perché vivremo alla luce del fatto che “egli può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio, dal momento che vive sempre per intercedere per loro” (v.25). Quest’affermazione è infatti il punto dell’intero discorso in Ebrei 7.

Ora, secondo ciò che il Predicatore dice negli ultimi versetti del capitolo 6, riconoscere Gesù come sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec dovrebbe darci “una potente consolazione” in qualsiasi afflizione e farci “afferrare saldamente la speranza … come un’àncora dell’anima” per poter resistere a qualsiasi persecuzione o opposizione e testimoniare Cristo crocifisso con franchezza e fedeltà. Se non fa questo effetto in noi, significa che abbiamo ancora strada da percorrere prima di arrivare alla mente conforme a Gesù. Lo scopo di Ebrei 7, e dunque quello di questo studio, è di aiutarci a fare un altro passo verso questa meta. Consideriamo adesso questo meraviglioso testo.

2) La figura di Melchisedec in Genesi 14 (Ebrei 7:1-10)

2.1) L’identità di Melchisedec (v.1-3)

¹ Questo Melchisedec, re di Salem, era sacerdote del Dio altissimo. Egli andò incontro ad Abraamo, mentre questi ritornava dopo aver sconfitto dei re, e lo benedisse. ² E Abraamo diede a lui la decima di ogni cosa. Egli è anzitutto, traducendo il suo nome, re di giustizia; e poi anche re di Salem, vale a dire re di pace. ³ Senza padre, senza madre, senza genealogia, senza inizio di giorni né fine di vita, reso simile quindi al Figlio di Dio, egli rimane sacerdote in eterno.

I primi dieci versetti costituiscono un’esposizione di Genesi 14. Nei versetti 1-3, il Predicatore ci ricorda i particolari storici narrati in Genesi 14 e le generalità di una delle figure bibliche più enigmatiche, il suddetto Melchisedec, il quale appare solo due volte nell’Antico Testamento: qui in Genesi 14 e poi anche nel Salmo 110 che, come vedremo, il Predicatore tratterà nella seconda parte di Ebrei 7.

In Genesi 14, Melchisedec si presenta incontrando Abraamo mentre quest’ultimo ritorna “dopo aver sconfitto dei re”. L’occasione menzionata dal Predicatore è quella in cui Abraamo intraprende una spedizione militare per salvare suo nipote Lot che è stato rapito insieme ad altri abitanti di Sodoma e Gomorra dopo che queste ultime sono state sconfitte e saccheggiate da una confederazione di re proveniente da oriente. Dopo aver liberato Lot, Abraamo torna al paese di Canaan e gli viene incontro Melchisedec, il quale lo benedice nel nome di Dio e al quale Abraamo dà la decima del bottino.

L’apparizione di Melchisedec occupa solo tre versetti di Genesi 14, ma il Predicatore ne evidenzia due caratteristiche straordinarie. Prima, ci fa notare nel v.1 che Melchisedec ricopre da solo due ruoli che nell’epoca mosaica si tenevano distinti, cioè quelli del re e del sacerdote. Secondo la legge, solo uomini nati dalla tribù di Levi potevano servire come sacerdoti, mentre dopo Davide i re venivano dalla tribù di Giuda. Qui, però, vediamo che Melchisedec è presentato sia come sacerdote sia come re. E non è un re qualsiasi; è re di Salem, ossia (per usare il nome a noi più familiare) re di Geru-Salem-me, prima che Davide lo fosse.

La seconda cosa che il Predicatore ci indica (nel v.3) è la similitudine di Melchisedec a Gesù in quanto “senza padre, senza madre, senza genealogia, senza inizio di giorni né fine di vita, reso simile … al Figlio di Dio, egli rimane sacerdote in eterno”. Questo non significa che Melchisedec era una figura sovrumana, o possibilmente una “cristofonia”, un’apparizione preincarnata di Gesù. Sarebbe difficile capire come Melchisedec poteva essere “reso simile” a Gesù se in realtà lui fosse Gesù. 

Il commento del Predicatore nel v.3 è da interpretare invece alla luce del contrasto che lui vuole fare con il sacerdozio levitico. A differenza dei sacerdoti istituiti dalla legge mosaica (i quali dovevano dimostrare di essere membri della tribù di Levi e, per i sommi sacerdoti, dovevano tracciare la loro patrilinearità fino ad Aarone), Melchisedec appare come sacerdote legittimo senza però avere queste qualifiche.

In questo senso è “senza genealogia, senza inizio di giorni né fine di vita”. Per quanto riguarda le Scritture (che di solito sono scrupolose nel tracciare le genealogie dei personaggi importanti), Melchisedec appare dal nulla come sacerdote e subito scompare senza lasciare un lignaggio sacerdotale o reale. Non si sa da dove sia venuto, e non si sa che fine abbia fatto. Melchisedec si profila come un vero sacerdote di Dio, ma ovviamente appartenente a un ordine sacerdotale totalmente diverso da quello levitico stabilito dalla legge mosaica. Questo è il punto che il Predicatore vuole mettere in rilievo.

2.2) La superiorità di Melchisedec a Levi (v.4-10)

⁴ Pertanto considerate quanto sia grande costui al quale Abraamo, il patriarca, diede la decima del bottino! ⁵ Ora, tra i figli di Levi, quelli che ricevono il sacerdozio hanno per legge l’ordine di prelevare le decime dal popolo, cioè dai loro fratelli, benché questi siano discendenti di Abraamo. ⁶ Melchisedec, invece, che non è della loro stirpe, prese la decima da Abraamo e benedisse colui che aveva le promesse! ⁷ Ora, senza contraddizione, è l’inferiore che è benedetto dal superiore. ⁸ Inoltre, qui, quelli che riscuotono le decime sono uomini mortali; là, invece, le riscuote uno di cui si attesta che vive. ⁹ In un certo senso, nella persona di Abraamo, Levi stesso, che riceve le decime, ha pagato la decima; ¹⁰ perché egli era ancora nei lombi di suo padre, quando Melchisedec incontrò Abraamo.

Detto questo, il Predicatore continua l’esposizione di Genesi 14 nei v.4-10 per dimostrare la superiorità dell’ordine sacerdotale di Melchisedec rispetto a quello levitico. Secondo il Predicatore, questa superiorità si manifesta in due azioni: Melchisedec che benedice Abraamo, e Abraamo che dà la decima a Melchisedec. Per quanto riguarda la prima azione, il Predicatore ci ricorda nel v.7 che nelle Scritture è sempre “l’inferiore che è benedetto dal superiore”. Padri benedicono i propri figli, re benedicono i propri sudditi, e il Signore benedice il suo popolo. 

Già questo testimonia la superiorità di Melchisedec ad Abraamo. Ma in più, il Predicatore ci fa notare, Abraamo dà la decima del bottino a Melchisedec, cosa che la legge comandava che gli israeliti facessero nei confronti dei sacerdoti levitici. Come la decima rappresentava la superiorità dei sacerdoti nei confronti del popolo, così essa rappresenta la superiorità di Melchisedec nei confronti di Abraamo, il quale era infatti il bisnonno di Levi! 

Questa relazione biologica è quella che permette al Predicatore di asserire nel v.9 che “in un certo senso, nella persona di Abraamo, Levi stesso … ha pagato la decima” a Melchisedec! Secondo il Predicatore, la conclusione di un’attenta lettura di Genesi 14 dovrebbe essere ovvia: l’ordine sacerdotale di Melchisedec, per quanto sia enigmatico, è superiore a quello levitico, nonché più antico in quanto Melchisedec precede il sacerdozio levitico di più di 400 anni!

3) L’ordine di Melchisedec nel Salmo 110 (Ebrei 7:11-17)

3.1) Il bisogno di un nuovo sacerdozio (v.11-12)

¹¹ Se dunque la perfezione fosse stata possibile per mezzo del sacerdozio levitico (perché su quello è basata la legge data al popolo), che bisogno c’era ancora che sorgesse un altro sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec e non scelto secondo l’ordine di Aaronne? ¹² Poiché, cambiato il sacerdozio, avviene necessariamente anche un cambiamento di legge. 

Finita l’esposizione di Genesi 14, il Predicatore ora passa a esaminare l’unico altro passo nelle Scritture che parla di Melchisedec, il Salmo 110. Questo salmo è di particolare importanza nel Nuovo Testamento, essendo il testo veterotestamentario citato più volte a causa delle sue esplicite profezie messianiche. Gesù (Matteo 22:41-46) si riferisce al primo versetto per dimostrare la sua divinità contro i suoi avversari:

Il Signore ha detto al mio Signore: «Siedi alla mia destra finché io abbia fatto dei tuoi nemici lo sgabello dei tuoi piedi».

In Ebrei 7, è il v.4 su cui il Predicatore si focalizza:

«Il SIGNORE ha giurato e non si pentirà: “Tu sei sacerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec”»

In base a questo giuramento profetico da parte del Signore, il Predicatore pone una domanda retorica nel v.11 la cui argomentazione si può parafrasare così: secoli dopo l’istituzione del sacerdozio levitico, Dio, parlando per mezzo di Davide, ha giurato di stabilire un altro ordine sacerdotale, diverso da quello levitico, secondo la figura di Melchisedec. Ora, se il sacerdozio levitico fosse capace di togliere i peccati e riconciliarci con Dio, non ci sarebbe stato bisogno di un altro sacerdozio. Ma visto che Dio ha giurato attraverso Davide di istituirne un altro, deve significare che il primo, stabilito dalla legge, risulta inefficace. 

Inoltre — il Predicatore aggiunge nel v.12 — se il sacerdozio stabilito dalla legge risulta inefficace e va cambiato, vuol dire che l’intero sistema mosaico, compresa la legge stessa, vanno cambiati. Forse possiamo intuire dove il Predicatore vuole portare il filo del discorso: poiché l’istituzione dell’ordine sacerdotale di Melchisedec richiede un cambiamento non solo del sacerdozio ma anche di tutta quanta la legge mosaica, ne consegue che è insensato tornare a quel sistema!

3.2) Il bisogno di un cambiamento di legge (v.13-14)

¹³ Infatti, queste parole sono dette a proposito di uno che appartiene a un’altra tribù, della quale nessuno fu mai assegnato al servizio dell’altare; ¹⁴ è noto infatti che il nostro Signore è nato dalla tribù di Giuda, per la quale Mosè non disse nulla riguardo al sacerdozio.

Nei v.13-14, il Predicatore dimostra che quest’ultimo punto è confermato ancora dal Salmo 110. Grazie alla sua attenta meditazione sul testo, il Predicatore nota che le parole del Salmo 110 “sono dette a proposito di uno che appartiene a un’altra tribù”. Com’anche Gesù ha indicato in Matteo 22, Davide parla nel Salmo 110 di un suo discendente che tuttavia lui chiama “mio Signore”. Ma se il “Signore” al quale il Salmo 110 è rivolto viene dalla stirpe di Davide, e quindi dalla tribù di Giuda, questo implica che la legge mosaica sarà abrogata, perché la legge ordinava invece che i sacerdoti appartenessero alla tribù di Levi! Non c’è mai stato un sacerdote da Giuda, bensì i re. Quindi, perché un re davidico diventi anche sacerdote (come giurato da Dio nel Salmo 110), la legge mosaica dovrà in qualche modo essere revocata.

3.3) Il bisogno dell’ordine di Melchisedec (v.15-17)

 ¹⁵ E la cosa è ancor più evidente quando sorge, a somiglianza di Melchisedec, un altro sacerdote ¹⁶ che diventa tale non per disposizione di una legge dalle prescrizioni carnali, ma in virtù della potenza di una vita indistruttibile; ¹⁷ perché gli è resa questa testimonianza: «Tu sei sacerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec». 

Prima di portare a conclusione il suo discorso, il Predicatore scava ancora un altro punto importante dal Salmo 110 nei v.15-17. A differenza dei sacerdoti levitici che diventavano tali “per disposizione di una legge dalle prescrizioni carnali”, il Signore, il re davidico di cui il salmo parla, diventerà sacerdote “in virtù della potenza di una vita indistruttibile”. Il Predicatore scopre questo perché nota che Dio giura al Messia: “Tu sei sacerdote in eterno”. 

Ma questo ovviamente costituisce un’enorme deviazione dalle norme mosaiche, le quali dovevano fronteggiare la realtà della morte che impediva a qualsiasi sacerdote di servire oltre i suoi anni, e dunque provvedeva al passaggio continuo del sacerdozio di generazione in generazione. Questo sacerdote, però, colui dichiarato tale da giuramento divino secondo l’ordine di Melchisedec, è sacerdote in eterno, e questo “in eterno”, dice il Predicatore, indica la “vita indistruttibile” che lo differenzia da tutti i sacerdoti levitici e rende superflue tutte le prescrizioni legali che tutelavano il passaggio del sacerdozio dall’uno all’altro.

4) Una migliore speranza in Gesù (Ebrei 7:18-28)

¹⁸ Così, qui vi è l’abrogazione del comandamento precedente a motivo della sua debolezza e inutilità ¹⁹ (infatti la legge non ha portato nulla alla perfezione); ma vi è altresì l’introduzione di una migliore speranza, mediante la quale ci accostiamo a Dio.

A questo punto, nei v.18-19, il Predicatore porta il discorso a una specie di conclusione che spiegherà in più dettaglio nel resto del capitolo. Qual è il punto di quanto ricavato dall’Antico Testamento riguardante la figura di Melchisedec? Vediamo i due lati della stessa medaglia. Da un lato, Melchisedec emerge nell’Antico Testamento come testimonianza della “debolezza” e dell’”inutilità” della legge mosaica e il sacerdozio da essa istituito, e dall’altro Melchisedec emerge come prefigurazione di “una migliore speranza”, la quale ci permette di accostarci a Dio con piena fiducia di essere da lui accolti e accettati, santi e irreprensibili, grazie all’efficacia del nuovo ordine sacerdotale che ha compimento in Gesù Cristo. 

Pertanto, rinunciare a Gesù quale sacerdote come Melchisedec significa rinunciare a questa migliore speranza, mentre mantenere ferma la confessione di fede in Gesù, nonostante le difficoltà e persecuzioni che questa fede attira, significa diventare “più che vincitori in virtù di colui che ci ha amati” (Romani 8:37). Nei versetti rimanenti del capitolo, il Predicatore s’impegna a spiegare in tre punti la grandezza di questa migliore speranza, per spronarci a rafforzare sempre di più la nostra presa su di essa.

4.1) La fermezza di un giuramento divino (v.20-22)

²⁰ Questo non è avvenuto senza giuramento. Quelli sono stati fatti sacerdoti senza giuramento, ²¹ ma egli lo è con giuramento, da parte di colui che gli ha detto: «Il Signore ha giurato e non si pentirà: “Tu sei sacerdote in eterno”». ²² Ne consegue che Gesù è divenuto garante di un patto migliore del primo.

Il primo punto, dettagliato nei v.20-22, è che questa speranza è migliore a causa della fermezza del giuramento divino con cui è stabilita. Mettendo di nuovo a confronto i due ordini sacerdotali, il Predicatore rileva che, mentre il sacerdozio levitico si tramandava da padre a figlio (la “disposizione di una legge dalle prescrizioni carnali” menzionata nel v.16), quello secondo l’ordine di Melchisedec è stato stabilito da un esplicito giuramento da parte di Dio stesso, cosa che non ha fatto nell’istituire l’ordine levitico. Il sacerdozio di Melchisedec, cioè quello di Gesù, gode dunque di una maggiore sicurezza; anzi, dell’immutabilità della parola di Dio stesso. Dio ha giurato, e non si pentirà mai. Il sacerdozio di Gesù durerà in eterno.

4.2) La potenza di una vita indistruttibile (v.23-25)

²³ Inoltre, quelli sono stati fatti sacerdoti in gran numero, perché la morte impediva loro di durare; ²⁴ egli invece, poiché rimane in eterno, ha un sacerdozio che non si trasmette. ²⁵ Perciò egli può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio, dal momento che vive sempre per intercedere per loro.

Poi, nei v.23-25, il Predicatore passa al secondo punto che conferma la migliore speranza che si ha in Cristo: il suo sacerdozio non è limitato dalla morte, e dunque “non si trasmette”. Sotto il vecchio patto, c’era bisogno di “sacerdoti in gran numero” a causa della morte, ma Gesù “rimane in eterno”. A differenza di Aaronne il cui inizio e la cui morte sono narrati nella Torah, Melchisedec appare in Genesi 14 come un sacerdote “senza inizio di giorni né fine di vita” (v.3), ed è all’ordine di quest’ultimo che Gesù appartiene. 

Poiché Gesù è sacerdote non solo per giuramento divino ma anche “in virtù di una vita indistruttibile” (v.16), noi abbiamo una migliore speranza in quanto “egli può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio, dal momento che vive sempre per intercedere per loro”. In altre parole, il sacerdozio di Gesù, non limitato dalla morte, precede la nascita e permane dopo la morte di ogni essere umano. 

In altre parole, quando affermiamo che Gesù è sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec, affermiamo che le nostre vite sono interamente racchiuse dal ministero di Gesù quale nostro mediatore presso Dio Padre in cielo. Non è Maria, ma Gesù che prega per noi peccatori adesso e nell’ora della nostra morte, amen! Prima che nascessimo, Gesù era il nostro sommo sacerdote. Durante ogni momento della nostra vita, Gesù è il nostro sommo sacerdote. Dopo la nostra morte, Gesù sarà ancora il nostro sommo sacerdote come garante della nostra risurrezione a vita eterna. Ecco perché Gesù, e solo Gesù, può salvarci perfettamente. Anche se moriamo, la nostra vita è nelle mani di chi non muore mai.

4.3) La necessità di un sacerdote perfetto (v.26-28)

²⁶ Infatti a noi era necessario un sommo sacerdote come quello, santo, innocente, immacolato, separato dai peccatori ed elevato al di sopra dei cieli, ²⁷ il quale non ha ogni giorno bisogno di offrire sacrifici, come gli altri sommi sacerdoti, prima per i propri peccati e poi per quelli del popolo, poiché egli ha fatto questo una volta per sempre quando ha offerto se stesso. ²⁸ La legge infatti costituisce sommi sacerdoti uomini soggetti a debolezza, ma la parola del giuramento fatto dopo la legge costituisce il Figlio, che è stato reso perfetto in eterno.

Il terzo punto, infine, è quello che porta a termine il capitolo. La migliore speranza che è nostra in Gesù deriva non solo dalla fermezza del giuramento divino, e non solo dalla potenza della sua vita indistruttibile ma anche dalla sua perfezione come sommo sacerdote. Anche per questo il sacerdozio di Gesù secondo l’ordine di Melchisedec differisce da quello levitico in quanto egli non deve offrire sacrifici né per se stesso né ripetutamente, perché, essendo santo e immacolato, ha offerto se stesso una volta per sempre come unico sacrifico necessario per togliere tutti i peccati. 

La perfezione di Gesù, il Predicatore ci ricorda nel v.28, non è stata semplicemente un attributo del suo essere Figlio di Dio, ma è stata ottenuta solo affrontando tutte le tentazioni e tutti i tormenti che assaliscono la nostra carne debole e peccaminosa. Cito da Ebrei 5:8-10:

⁷ Nei giorni della sua carne, con alte grida e con lacrime, egli offrì preghiere e suppliche a colui che poteva salvarlo dalla morte ed è stato esaudito per la sua pietà. ⁸ Benché fosse Figlio, imparò l’ubbidienza dalle cose che soffrì; ⁹ e, reso perfetto, divenne per tutti quelli che gli ubbidiscono autore di salvezza eterna, ¹⁰ essendo da Dio proclamato sommo sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec.

Nella sua carne, Gesù è stato esposto a ogni forma di tentazione e così ha “imparato” l’ubbidienza, non con la grande facilità di una divinità imperturbabile ma “con alte grida e con lacrime”! Così è in grado di “simpatizzare con noi nelle nostre debolezze” (4:15). Ma il fatto che lui abbia vinto ogni tentazione e sia rimasto puro da ogni peccato significa che è anche in grado di renderci partecipi del potere della sua vittoria.

Non è questa veramente la migliore speranza che si possa mai avere? Questa è la speranza che abbiamo in Gesù, proprio perché egli è sacerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec: “Egli può salvare perfettamente quelli che per mezzo di lui si avvicinano a Dio, dal momento che vive sempre per intercedere per loro” (v.25).

5) Conclusione: La (sovra)sufficienza di Gesù

Siamo giunti alla fine del nostro studio, e vorrei concludere lasciandovi tre spunti per stimolare riflessione circa l’applicazione di Ebrei 7 alla vita quotidiana.

5.1) Un altro sacerdozio?

Il primo spunto di riflessione concerne la chiesa. Cerco di non parlare tanto contro la chiesa cattolica romana, ma quando la Bibbia tratta un tema pertinente, ci tengo a precisare le differenze che ci dividono. Se Gesù è un sacerdote in eterno secondo l’ordine di Melchisedec (e adesso dovremmo capire cosa significa questo!), che bisogno ci sarebbe di un altro sacerdozio come quello presente nella chiesa romana? Certo, le Scritture provvedono alla guida e alla tutela della chiesa nella forma di pastori (chiamati anche anziani) e diaconi, ma questi non sono altro che “fratelli maggiori”. 

Il sacerdozio secondo la concezione romana invece è ben diverso: è il mediatore necessario per conferire la grazia di Dio ai fedeli. Secondo il Catechismo della Chiesa Cattolica, il “ministro ordinato” opera “nella persona di Cristo-Capo” cosicché, “soprattutto nel presiedere l’Eucaristia” (1142), “si attua l’opera della nostra redenzione” (1068). Quest’idea non combacia però con il sacerdozio di Gesù secondo l’ordine di Melchisedec di cui è detto esplicitamente che “non si trasmette” (v.24). “Aspetta”, un cattolico ribatterà, “il sacerdozio di Gesù non esclude la partecipazione di sacerdoti umani ordinati.” 

Al contrario! Abbiamo visto che essere sacerdote secondo l’ordine di Melchisedec è invece esclusivo in quanto esclude chiunque è soggetto alla morte. Quindi, ristabilire un ordine sacerdotale che di nuovo si regola secondo prescrizioni legali e che richiede un “gran numero” di sacerdoti perché “la morte [impedisce] loro di durare” significa tornare a un ordine sacerdotale simile a quello levitico, il che effettivamente nega la superiorità di quello di Melchisedec posseduto da Gesù! 

Quindi, per quanto riguarda la chiesa romana, noi protestanti abbiamo ancora da protestare, e le differenze che ancora ci dividono sono di una tale importanza che le trascuriamo solo al nostro danno. Parte del nostro mantenere ferma la confessione di Cristo come protestanti (o evangelici) italiani è dunque lottare per la migliore speranza nell’avere Cristo, e Cristo solo, come sacerdote e mediatore.

5.2) Un altro aiuto?

Il secondo spunto di riflessione concerne la nostra quotidianità che può essere interrotta da vicende tremende e drammatiche (che mettono la nostra fede a dura prova), ma per la maggior parte consiste in tante altre faccende e problematiche relativamente banali. Non voglio sottovalutare l’importanza di questa migliore speranza per quei momenti drammatici, ma mi preme ricordarvi di non sottovalutarla neanche per le più banalità che occupano la maggior parte del nostro tempo e attenzione. È ovvio che abbiamo bisogno del sacerdozio di Gesù nei momenti di grande difficoltà, e sono quei momenti in cui ne siamo solitamente più consapevoli. 

Quindi, può darsi che la nostra tentazione più grande (perché è più subdola) sia quella di non esserne così consapevoli quando le problematiche quotidiane sembrano più a nostra portata. Gesù vuole, sì, che ci fidiamo del suo ministero sacerdotale per “essere soccorsi al momento opportuno” (4:16), ma vuole anche che ci fidiamo del suo ministero sacerdotale nei momenti più banali, per le faccende domestiche, per i piccoli contrattempi e fastidi che incontriamo tutti i giorni. 

Se Gesù è in grado di salvarci “perfettamente” (v.25), dal peccato e dalla morte, egli è certamente in grado di aiutarci nel lavare i piatti, nel sopportare quel collega litigioso al lavoro, per sopravvivere alla prossima riunione condominiale. Poiché egli è sacerdote “in virtù della potenza di una vita indistruttibile” (v.16), nulla è troppo grande per lui, ma nemmeno è nulla troppo piccolo per lui. Affidiamo dunque tutto a lui, persino le cose che riteniamo di pochissimo conto, perché tanto è capiente la premura di Gesù nei nostri confronti. C’è forse qualche altro aiuto superiore a questa migliore speranza?

5.3) Un altro modello?

Il terzo e ultimo spunto di riflessione ci porta dove abbiamo cominciato: c’è forse un altro modello all’infuori di Gesù secondo le Scritture alla cui somiglianza vogliamo diventare conformi? In Romani 12:2, Paolo non potrebbe essere più chiaro: o ci stiamo conformando al mondo o ci stiamo conformando a Cristo mediante il rinnovamento della nostra mente. Esistono solo queste due opzioni. E la seconda è sicuramente quella più difficile, perché va proprio contro l’andazzo della prima. Per essere conformi al mondo, non bisogna fare niente. Se ce ne accorgiamo o no, veniamo naturalmente conformati alla somiglianza del mondo, perché da ogni lato siamo costantemente bombardati dal suo modo di pensare.

Ecco perché in 2 Timoteo 2:15 Paolo esorta suo figlio nella fede dicendo: 

Sfòrzati di presentare te stesso davanti a Dio come un uomo approvato, un operaio che non abbia di che vergognarsi, che tagli rettamente la parola della verità. 

Bisogna sforzarsi per avere una mente rinnovata secondo la parola di Dio, perché essa ci trasforma solo nella misura in cui la meditiamo. Lo studio che abbiamo fatto oggi n’è un esempio. Se non ci riteniamo capaci di questo tipo di studio approfondito delle Scritture, non c’è problema. Abbiamo i più bravi maestri, come l’autore della lettera agli Ebrei, che sono sempre pronti ad aiutarci e insegnarci se solo ce ne avvaliamo. Personalmente non avrei mai capito da solo la teologia del sacerdozio secondo l’ordine di Melchisedec; l’ho imparata solo seguendo l’esempio del Predicatore che non solo me l’ha insegnata, ma mi ha anche insegnato a leggere l’Antico Testamento con più attenzione e comprensione. 

E questa comprensione, miei fratelli e sorelle, e alla portata di tutti in cui dimora lo Spirito Santo, lo stesso Spirito che ha ispirato gli autori biblici a scrivere le parole che adesso costituiscono le Sacre Scritture. Quindi, al lavoro!

Amen.

Filemone: La rivoluzione più rivoluzionaria

1) Introduzione a Filemone (1-3)

¹ Paolo, prigioniero di Cristo Gesù, e il fratello Timoteo, al caro Filemone, nostro collaboratore, ² alla sorella Apfia, ad Archippo, nostro compagno d’armi, e alla chiesa che si riunisce in casa tua: ³ grazia a voi e pace da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo.

1.1) La (forse) più trascurata lettera di Paolo

La lettera di Paolo a Filemone non è la più teologicamente profonda né la più drammaticamente emotiva delle sue opere canoniche. Forse questo fatto (per non menzionare la sua brevità) spiega il motivo per cui è anche la più trascurata delle lettere di Paolo. In tutti i miei anni nella chiesa, credo di aver sentito un solo sermone su Filemone, ma innumerevoli altri sul resto dei suoi scritti. Qualsiasi sia il motivo, è una perdita perché questa lettera, pur apparendo superficialmente ordinaria e poco avvincente, è invece una risorsa inesauribile per la riflessione e la pratica cristiane.

È vero: Filemone non ascende mai alle altezze teologiche di Romani, e non si applica immediatamente alla vita come Efesini. Concerne semplicemente la questione di un certo schiavo di nome Onesimo fuggito dal suo padrone. Ma non dobbiamo lasciarci ingannare dalla sua semplicità; Filemone è un bellissimo esempio del vangelo all’opera. Dimostra in modo concreto come la grazia di Dio trasforma radicalmente la vita dei credenti. Non è neanche esagerato dire che fornisce un modello di una rivoluzione tanto potente da cambiare il mondo, a partire da ogni individuo. E se questo ci sorprende — perché Filemone non assomiglia affatto ai trattati rivoluzionari dei nostri tempi — dobbiamo ricordarci che così opera il regno di Dio: come un granello di senape, come il lievito nell’impasto, come il Messia crocifisso, cioè contro le nostre aspettative.

1.2) Il contesto storico di Filemone

Prima di esaminare il testo di Filemone in dettaglio, bisogna spendere qualche parola sul contesto storico. Abbiamo già detto che la questione di cui si occupa è di un tale schiavo, chiamato Onesimo, che era fuggito dal suo padrone Filemone, il destinatario di questa lettera. Impariamo nel v.2 che la chiesa (o una parte della chiesa) di Colosse (un’altra città importante dell’Asia Minore, distante da Efeso circa 160 km) si riuniva nella casa di Filemone. Le prime chiese nel periodo apostolico erano solite riunirsi nelle case, e spesso chi ospitava la chiesa nella propria casa ne fungeva da responsabile.

Ora, bisogna ricordarsi che nella società greco-romana del primo secolo, le case (soprattutto quelle abbastanza grandi da poter ospitare una piccola comunità cristiana) non erano solo il domicilio della famiglia nucleare (genitori e figli) ma erano costituite anche da padroni e servi o schiavi. Questo è uno dei motivi per cui Paolo, nelle sue lettere alle chiese di Efeso e Colosse (non a caso!), diede istruzioni per il comportamento di mariti e mogli, genitori e figli, e padroni e schiavi. Questi erano i tre tipi di rapporti di solito presenti nelle case dove le chiese si riunivano.

Evidentemente, uno degli schiavi della casa di Filemone era scappato e, secondo quello che Paolo lascia intendere nel v.18, aveva rubato dei soldi o dei beni di Filemone mentre se ne andava. Come schiavo, Onesimo non avrebbe avuto mezzi per sostenersi da solo, e probabilmente si era portato dietro queste cose per vivere. Impariamo anche che Onesimo era giunto a Roma — un’enorme città dove avrebbe potuto nascondersi facilmente — perché aveva in qualche modo incontrato Paolo mentre l’apostolo era imprigionato.

Nel v.10, Paolo chiama Onesimo “mio figlio che ho generato mentre ero in catene”, indicando che lo schiavo di Filemone si era convertito grazie al ministero di Paolo che continuava a svolgere a Roma nonostante la sua incarcerazione. Non solo convertito, Onesimo era rimasto con Paolo come un suo assistente nel ministero, sicuramente di grande aiuto viste le catene dell’apostolo. Paolo dice infatti che Onesimo gli è stato molto “utile”, come lo era stato a Filemone (v.11). Una cosa interessante è che il nome Onesimo significa proprio “utile”, e quindi Paolo fa un gioco di parole nel v.11 quando descrive Onesimo come “un tempo inutile a te, ma che ora è utile a te e a me”. Onesimo, “l’utile”, si era dimostrato invece “inutile” quando era fuggito da Filemone, ma dopo la sua conversione a Cristo era diventato “utile” a Paolo, in un senso ancora più grande di prima. Per quanto potesse essere stato utile in passato come schiavo, dopo è diventato veramente utile nel senso che collaborava con Paolo nel vangelo e poteva aiutare la chiesa a Colosse.

1.3) L’argomento di Filemone

Queste informazioni ci portano a considerare l’argomento di Filemone. Nella società dell’epoca, gli schiavi fuggiti (per non parlare del furto!), se catturati, venivano solitamente puniti con terribile severità e senza compassione, e spesso con la pena di morte. Nel v.13, Paolo scrive che avrebbe preferito tenere Onesimo con sé perché “mi servisse nelle catene che porto a motivo del vangelo”. Tuttavia, per poter beneficiare ancora della sua collaborazione, Paolo riconosce che Onesimo debba prima riconciliarsi con Filemone per il torto che gli ha fatto e, se necessario, restituire ciò che gli ha rubato (v.18).

Paolo, in prigione, non può accompagnare Onesimo da Filemone a Colosse, a quindi scrive questa lettera per intervenire in suo favore nei confronti del suo padrone, affinché Filemone lo accolga con grazia e perdono. Come sempre, il testo ci offre più spunti di riflessione del tempo che abbiamo per studiarli. Quindi oggi vogliamo focalizzarci sui tre protagonisti — Paolo, Onesimo e Filemone — per vedere come essi esemplificano ciò che vorrei chiamare la “rivoluzione più rivoluzionaria” che il vangelo porta all’individuo, alle relazioni personali, e al mondo. Cosa voglio dire? Consideriamo insieme la lettera a Filemone.

2) Paolo: dall’interno all’esterno (4-14)

⁴ Io ringrazio continuamente il mio Dio, ricordandomi di te nelle mie preghiere, ⁵ perché sento parlare dell’amore e della fede che hai verso il Signore Gesù e verso tutti i santi. ⁶ Chiedo a lui che la fede che ci è comune diventi efficace nel farti riconoscere tutto il bene che noi possiamo compiere, alla gloria di Cristo. ⁷ Infatti ho provato una grande gioia e consolazione per il tuo amore, perché per opera tua, fratello, il cuore dei santi è stato confortato.

⁸ Perciò, pur avendo molta libertà in Cristo di comandarti quello che conviene fare, ⁹ preferisco fare appello al tuo amore, semplicemente come Paolo, vecchio e ora anche prigioniero di Cristo Gesù; ¹⁰ ti prego per mio figlio che ho generato mentre ero in catene, per Onesimo, ¹¹ un tempo inutile a te, ma che ora è utile a te e a me. ¹² Te lo rimando, lui, che amo come il mio cuore. ¹³ Avrei voluto tenerlo con me, perché in vece tua mi servisse nelle catene che porto a motivo del vangelo; ¹⁴ ma non ho voluto fare nulla senza il tuo consenso, perché la tua buona azione non fosse forzata, ma volontaria.

Cominciamo con Paolo, e vediamo come dimostra la rivoluzione che opera dall’interno all’esterno. Dopo aver scritto i saluti tipici in cui ringrazia il Signore per l’amore e la fede di Filemone, Paolo dice chiaramente che potrebbe, come apostolo di Cristo, “comandarti quello che conviene fare”, ma che preferisce invece “fare appello al tuo amore” (vv.8-9). Questo sentimento lo ribadisce nel v.14 quando scrive che “non ho voluto fare nulla senza il tuo consenso”, perché Paolo desidera che la “buona azione” di Filemone non sia “forzata ma volontaria”. Paolo vuole infatti, come vedremo dopo, che Filemone accolga Onesimo “non più come schiavo ma … come un fratello” (v.16) e che non lo tenga responsabile per il torto che gli ha fatto. Paolo cerca, in una parola, la riconciliazione tra Filemone e Onesimo.

Ma quando consideriamo (come alcuni dicono) “il mondo reale”, sappiamo che in genere non funziona così. I torti non si dimenticano. Il rancore non lascia perdere. I padroni non trattano i propri schiavi (o possiamo dire “dipendenti” se vogliamo usare termini contemporanei) che gli rubano come fratelli. Chi sbaglia, deve pagare. A chi ha subito un male, il perdono non viene naturale. Infatti, il perdono può sembrare del tutto ingiusto, perché lascia impunito chi merita la punizione!

E in questo contesto, quando Paolo cerca proprio il perdono e la riconciliazione che sono contrari alle normali inclinazioni umane, ha senso che lui eviti deliberatamente di usare la sua autorità apostolica per comandare che Filemone faccia così? Come può aspettarsi che la “buona azione” di Filemone non sia “forzata ma volontaria”? Come può essere, come scrive nel v.21, “fiducioso” nell’ubbidienza di Filemone, sapendo che lui farà “anche più di quel che” gli chiede? In una società in cui gli schiavi fuggiti e catturati venivano spesso ammazzati dai propri padroni, Paolo rimanda Onesimo a Filemone solo con un incoraggiamento di accoglierlo come un fratello e pensa che tutto andrà bene così? Ma è scemo questo Paolo? Non sa come il mondo funziona?

Paolo sa come il mondo funziona, ma non sta “giocando” secondo le sue regole. Il regno del mondo cerca di cambiare le cose tramite l’imposizione di una forza maggiore dall’esterno — come nuove leggi, nuovi decreti, nuovi governi, e nuovi partiti politici, o più poliziotti, più controlli, e più armi, o proteste, sovversioni e ribellioni, fino al più estremo sconvolgimento sociale che è la rivoluzione vera e propria. La violenza che affligge quotidianamente il nostro mondo è solo il sintomo di questa tendenza, di cercare il cambiamento attraverso la forza. Il mondo, infatti, non conosce un altro metodo: “devi fare come ti dico io, o ti faccio pagare le conseguenze”.

Ma dovremmo ormai tutti sapere che l’imposizione della forza maggiore dall’esterno non cambia mai veramente le cose. Magari la gente si comporta diversamente perché ha paura delle conseguenze, ma prima o poi si trova sempre una scappatoia. Più sono avanzate le tecnologie della sorveglianza, più diventano furbi i criminali. Più forti diventano le difese di un paese, più forti diventano le armi del suo nemico. La forza maggiore imposta dall’esterno non raggiunge mai l’interno, e non ha il potere di cambiare il cuore umano, la vera fonte di tutto il male nel mondo. Si possono fare nuove leggi con sempre più grandi penali, ma se non cambia il cuore umano, non cambierà in realtà niente.

Ecco perché Paolo non gioca secondo le regole del mondo. Non hanno mai funzionato, e non funzioneranno mai. Paolo sa che per cambiare le cose veramente, bisogna iniziare dall’interno, dal cuore. E c’è una sola cosa nel mondo che può veramente cambiare il cuore umano, la grazia di Dio ricevuta per fede nel vangelo. Ecco perché Paolo rifiuta di comandare, ma fa appello a Filemone come fratello nel Signore. Filemone ha già manifestato i frutti di fede e di amore nella sua vita, frutti dell’opera dello Spirito Santo. Paolo è convinto che Filemone farà quello che gli chiede, e ancora di più, non perché abbia fiducia nella sua bontà innata (di cui in realtà non ce n’è) ma nell’efficacia del vangelo di Cristo in lui. Paolo sa che se Filemone accoglie Onesimo come fratello perché è stato costretto a farlo, in pratica non cambierà niente. Perché ci sia la vera riconciliazione tra i due, il perdono di Filemone deve essere volontario, deve nascere dentro di lui come frutto della grazia in lui.

Magari questo approccio sembra poco realistico e un po’ ingenuo, perché “il mondo non è così”. Ma Paolo pone la sua fiducia non nel mondo così com’è, ma nel potere di Dio di trasformarlo radicalmente dall’interno tramite il vangelo. Il suo esempio è un invito a fare la stessa cosa, di “scommettere” tutto sulla grazia di Dio. Questa è la rivoluzione più rivoluzionaria.

3) Onesimo: dalla ribellione alla sottomissione (15-16)

¹⁵ Forse proprio per questo egli è stato lontano da te per un po’ di tempo, perché tu lo riavessi per sempre; ¹⁶ non più come schiavo, ma molto più che schiavo, come un fratello caro specialmente a me, ma ora molto più a te, sia sul piano umano sia nel Signore!

Adesso consideriamo Onesimo. Onesimo trova il suo ruolo in questa rivoluzione in un modo che sembra tutt’altro che rivoluzionario. Se Paolo è l’esempio della rivoluzione che cambia dall’interno all’esterno, Onesimo è l’esempio della rivoluzione che passa dalla ribellione alla sottomissione. Come? La sottomissione come atto rivoluzionario? Sì, esattamente!

Onesimo, ci ricordiamo, era fuggito da Filemone, e gli aveva pure fatto torto rubandogli delle cose. Questo è comprensibile. La vita da schiavo non è da invidiare in nessun’epoca, e il desiderio umano di essere liberi e non trattati come proprietà è universale. Ora, un rivoluzionario (secondo i criteri del mondo) approverebbe la “ribellione” di Onesimo, dicendo forse che era suo diritto cogliere l’occasione di scappare quando ha potuto. Nella nostra società di oggi, questo tipo di ribellione contro l’ordine esistente è applaudito, e i ribelli che si oppongono ai poteri oppressivi sono considerati campioni della libertà. Basta pensare a quello che sta succedendo negli Stati Uniti — le proteste contro il governo e l’insubordinazione nei confronti delle forze dell’ordine a causa della discriminazione contro le minoranze — per vedere quanto i “ribelli” del nostro tempo sono stimati ed elogiati come lottatori per i diritti umani. Secondo questa prospettiva, Onesimo sarebbe un eroe.

Potrebbe sembrare dunque strano, se non scandaloso, che Paolo rimandi Onesimo al suo padrone, rimettendolo di nuovo nelle mani di chi ha l’autorità di farne qualsiasi cosa che vuole. E Onesimo, da parte sua, è altrettanto strano nel senso che lui è evidentemente d’accordo. Paolo non può accompagnarlo fino a Colosse, e deve fidarsi di Onesimo che lui farà tutto il viaggio da Roma fino a Colosse senza ripensarci e scappare di nuovo. Sarebbe stato un viaggio lungo e difficile, con infinite opportunità di cambiare idea. Ma il fatto che oggi stiamo leggendo questa lettera è la prova che Onesimo ha fatto quel viaggio, è stato fedele a quello che Paolo gli ha chiesto di fare ed è tornato da Filemone, non come Spartaco, lo schiavo che ha violentemente sfidato l’impero. Non più il ribelle e il ladro, Onesimo è tornato dal suo padrone in ubbidienza e sottomissione, per fare ciò che era il suo dovere.

Ora, a tante persone la sottomissione di Onesimo parrebbe l’esatto opposto della rivoluzione, del cambiamento, della lotta per la libertà e i diritti umani. È impensabile: lo schiavo libero che volontariamente torna dal suo padrone, pur sapendo che il padrone ha l’autorità di ucciderlo se vuole? Eppure, se abbiamo occhi per vedere, qui vediamo la vera rivoluzione, la rivoluzione più rivoluzionaria che ha il potere di trasformare radicalmente il mondo, di portare la vera libertà.

Questo è perché la vera libertà non è principalmente quella esteriore ma quella interiore (per tornare a quanto detto prima riguardante Paolo). Onesimo, che aveva assistito Paolo per un po’ nel suo ministero, aveva osservato l’apostolo mentre era imprigionato e in catene. Onesimo doveva la sua conversione alla predicazione di un uomo che aveva meno libertà di quando Onesimo era schiavo nella casa di Filemone. Questo per dire che nell’esempio di Paolo, Onesimo avrebbe imparato cos’è la vera libertà, la libertà che si ha solo in Gesù, la libertà non da qualche tiranno umano, ma dal peccato e dalla morte, la vera schiavitù di ogni essere umano. Paolo avrebbe insegnato a Onesimo ciò che aveva scritto ai Filippesi, sempre da prigione:

^4:11 Non lo dico perché mi trovi nel bisogno, poiché io ho imparato ad accontentarmi dello stato in cui mi trovo. ¹² So vivere nella povertà e anche nell’abbondanza; in tutto e per tutto ho imparato a essere saziato e ad aver fame; a essere nell’abbondanza e nell’indigenza. ¹³ Io posso ogni cosa in colui che mi fortifica.

Paolo avrebbe esortato Onesimo come ha scritto nella sua lettera alla chiesa di Colosse di cui Filemone faceva parte:

^3:22 Servi, ubbidite in ogni cosa ai vostri padroni secondo la carne; non servendoli soltanto quando vi vedono, come per piacere agli uomini, ma con semplicità di cuore, temendo il Signore. ²³ Qualunque cosa facciate, fatela di buon animo, come per il Signore e non per gli uomini, ²⁴ sapendo che dal Signore riceverete per ricompensa l’eredità. Servite Cristo, il Signore!

Così, Onesimo sapeva che non tornava a casa come schiavo di Filemone, ma come schiavo di Cristo. Questa è la vera libertà, che nessun padrone o nessuna prigione potrebbe mai togliere. Onesimo non tornava a casa come schiavo di Filemone, ma come schiavo di Cristo che è la vera libertà! Questa è la libertà di chi per cui “vivere è Cristo e il morire guadagno” (Filippesi 1:21). Questa è la libertà della grazia che non si lascia “vincere dal male” ma che vince “il male con il bene” (Romani 12:21).

Questo è infatti perché la sottomissione, e non la ribellione, è la vera rivoluzione. Ogni tentativo di sovvertire l’ordine esistente, anche se ci riesce, non fa altro che stabilire un altro ordine esistente che sarà altrettanto difettoso. Ricordiamoci le parole di Gesù in un altro contesto: “quello che nasce dalla carne è carne” (Giovanni 3:6). Per quanto possa essere giusta la causa, ciò che l’uomo fa sarà sempre e solo fatto dall’uomo, e pertanto sempre e solo ingiusto. Ma l’ingiustizia non sarà mai vinta dall’ingiustizia; il male non sarà mai vinto dal male, ma solo dal bene, la cui fonte è solo il Signore. Ecco perché Paolo scrive così in Romani 12:

¹⁷ Non rendete a nessuno male per male. Impegnatevi a fare il bene davanti a tutti gli uomini. ¹⁸ Se è possibile, per quanto dipende da voi, vivete in pace con tutti gli uomini. ¹⁹ Non fate le vostre vendette, miei cari, ma cedete il posto all’ira di Dio; poiché sta scritto: «A me la vendetta; io darò la retribuzione», dice il Signore. ²⁰ Anzi, «se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere; poiché, facendo così, tu radunerai dei carboni accesi sul suo capo». ²¹ Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene.

Fare il bene, e lasciare posto al giusto giudizio di Dio che solo metterà a posto il mondo. Questo è in effetti quello che Onesimo ha fatto quando è tornato da Filemone, passando dalla ribellione alla sottomissione. La sottomissione è un atto di fiducia nel Signore, che sarà lui a giudicare e a salvare nel momento giusto e che prima di quel momento egli non si servirà mai della nostra ribellione o della nostra ira per compiere la sua giustizia. La vera rivoluzione che sconvolge e trasforma il mondo è quella del regno di Dio, e sarà solo Gesù che porterà questo regno a compimento quando torna. In questa prospettiva vediamo che il ritorno di Onesimo da Filemone è stato, infatti, l’atto rivoluzionario più rivoluzionario di tutti.

4) Filemone: dal potere alla fratellanza (17-25)

¹⁷ Se dunque tu mi consideri in comunione con te, accoglilo come me stesso. ¹⁸ Se ti ha fatto qualche torto o ti deve qualcosa, addebitalo a me. ¹⁹ Io, Paolo, lo scrivo di mia propria mano: pagherò io; per non dirti che tu mi sei debitore perfino di te stesso. ²⁰ Sì, fratello, io vorrei che tu mi fossi utile nel Signore; rasserena il mio cuore in Cristo. ²¹ Ti scrivo fiducioso nella tua ubbidienza, sapendo che farai anche più di quel che ti chiedo. ²² Al tempo stesso preparami un alloggio, perché spero, grazie alle vostre preghiere, di esservi restituito. ²³ Epafra, mio compagno di prigionia in Cristo Gesù, ti saluta. ²⁴ Così pure Marco, Aristarco, Dema, Luca, miei collaboratori. ²⁵ La grazia del Signore Gesù Cristo sia con il vostro spirito.

Infine, consideriamo Filemone. Ne abbiamo già parlato parecchio in questo studio, quindi a questo punto non bisogna dilungarci più di tanto. Ci conviene però evidenziare un terzo elemento di questa “rivoluzione più rivoluzionaria” che non abbiamo ancora trattato, cioè la trasformazione del potere in fratellanza. Ora, l’idea della fratellanza umana ha una versione secolare, per esempio quella che emerse durante la Rivoluzione francese. Ma il sogno di una fratellanza umana secolare non ha mai funzionato, e non funzionerà mai, per gli stessi motivi che abbiamo già discusso. Una virtù imposta dall’esterno non cambia il cuore umano, e qualsiasi tentativo di imporla dall’alto non farà altro che distruggerla. Come si può rendere obbligatoria la fratellanza se non attraverso l’uso proprio di quel potere che è opposto alla fratellanza? I poteri del mondo non si faranno mai fratelli dei propri inferiori, perché per farlo dovrebbero rinunciare al potere che li rende ciò che sono! Sappiamo fin troppo bene che l’interesse numero uno di quelli in potere è di mantenere il loro potere! Ecco perché l’ideale secolare della fratellanza non si realizzerà mai.

Ma nella figura di Filemone vediamo una vera possibilità. Abbiamo già letto come Paolo supplica Filemone di accogliere Onesimo “non più come schiavo ma … come un fratello” (v.16). Ma Paolo dice anche di più. Nel v.17: “accoglio come me stesso”, e nel v.18 dice che se Onesimo “ti ha fatto qualche torto o ti deve qualcosa, addebitalo a me”. Qui Paolo segue le orme di Cristo stesso, che si è fatto propria la nostra causa di debitori verso Dio. Noi siamo come Onesimo: ci siamo allontanati dalla casa di Dio, il nostro Padre e Padrone, abbiamo cercato di rubargli la gloria che spetta solo a lui, e meritavamo la pena di morte. Ma Cristo è intervenuto al nostro posto, pagando il nostro debito, riconciliandoci con Dio e riportandoci a casa sua. Ora Paolo imita l’esempio di Cristo nell’interporsi come mediatore tra Filemone e Onesimo, promettendo di pagare il debito di Onesimo e intercedendo a suo favore presso Filemone. Come Cristo ci presenta al Padre come se fossimo lui (perché siamo in lui!), santi e irreprensibili, così Paolo presenta Onesimo a Filemone come se fosse l’apostolo stesso.

Quindi, come potrebbe Filemone non accogliere Onesimo con grazia e perdono dopo questo? Le parole di Paolo gli avrebbero ricordato che alla fine, siamo tutti debitori di grazia. Non solo Onesimo, ma anche Filemone è un debitore verso Paolo, come dice nel v.19: “Io, Paolo, lo scrivo di mia propria mano: pagherò io; per non dirti che tu mi sei debitore perfino di te stesso.” Come potrebbe Filemone punire Onesimo quando sa di essere stato salvato da una punizione infinitamente più grande? Come potrebbe non perdonare Onesimo quando sa di essere stato perdonato da Dio, e per infinitamente più di quanto dovrebbe perdonare a Onesimo? Come potrebbe trattare Onesimo di nuovo come schiavo, come se gli fosse inferiore, quando sa di essere lui stesso uno schiavo di Cristo? Come potrebbe non accogliere Onesimo come fratello, e non più come schiavo, quando in Cristo sono ugualmente figli dello stesso Dio Padre?

Non sappiamo con certezza come Filemone ha trattato Onesimo quando è arrivato, ma credo sia molto probabile, se non praticamente sicuro, che l’abbia trattato esattamente come Paolo aveva sperato. Di nuovo, il fatto che abbiamo questa lettera significa che Filemone non l’ha subito buttata via, che non ha cercato di sopprimere il suo contenuto sperando di non dover rendere conto a nessuno per come ha reagito. La presenza di Filemone nel Nuovo Testamento è, secondo me, testimonianza del fatto che Filemone abbia infatti ubbidito e fatto “anche più di quel” che Paolo gli ha chiesto (v.21). In questo modo, Filemone avrebbe ricevuto Onesimo come un fratello, avrebbe perdonato qualsiasi torto o debito e si sarebbe riconciliato con lui. Facendo così, Filemone avrebbe agito, seguendo l’esempio di Paolo, come Cristo stesso quando ha sacrificato i suoi propri diritti per riportare il fuggitivo a casa.

Alcuni criticano Paolo per non aver provato ad abolire la pratica della schiavitù nel primo secolo. Ma se comprendiamo quello che Paolo dice in questa lettera, vediamo di nuovo Paolo che cerca di trasformare il sistema dall’interno. Da un certo punto di vista, Onesimo è tornato da Filemone come schiavo. Ma in realtà, è tornato come suo fratello, e il grande amore che Filemone aveva dimostrato verso gli altri credenti (l’amore che Paolo elogia all’inizio della lettera) l’avrebbe dimostrato anche a Onesimo, il tipo di amore sacrificale di Cristo stesso. Questa è la vera rivoluzione, la rivoluzione più rivoluzionaria, che trasforma dall’interno, che stabilisce la giustizia del regno di Dio, e che fa di schiavi e padroni una nuova famiglia di fratelli e figli di Dio.

Certo, l’apparenza di questa rivoluzione è tutt’altro che rivoluzionaria. Non coinvolge sconvolgimenti sociali drammatici, colpi di stato, proteste di massa nelle strade, tumulti e rivolte e violenza. La rivoluzione del regno di Dio è diametralmente opposta a tutto questo, e i suoi movimenti sono poco clamorosi e spesso difficili da percepire. Sono il perdono e la riconciliazione, la sottomissione e la fiducia, il testimoniare il vangelo e il fare i propri doveri. Sulla superficie, quello che succede nella lettera a Filemone è poco strepitoso ed eclatante. Questo testo non diventerà mai il copione di un film hollywoodiano. Per contro, un film come “Il Gladiatore” — sempre la storia di uno schiavo che sfida l’impero — è molto più apprezzabile da questo punto di vista. Ma “Il Gladiatore” non fa vedere la vera rivoluzione. Il regno di Dio è invece, come insegna Gesù:

³¹ … simile a un granello di senape che un uomo ha preso e seminato nel suo campo. ³² Esso è il più piccolo di tutti i semi; ma, quand’è cresciuto, è maggiore degli ortaggi e diventa un albero; tanto che gli uccelli del cielo vengono a ripararsi tra i suoi rami.

I nostri piccoli gesti di amore e misericordia verso gli altri, i nostri poveri tentativi di testimoniare il vangelo, i nostri imperfetti sforzi di perdonare e riconciliare, questi non saranno mai presi in considerazione dai grandi di questo mondo, e spesso sembreranno inutili anche a noi! Ma è attraverso questi apparentemente insignificanti atti di fedeltà in ubbidienza alla parola di Dio che Dio opera per far crescere il seme del suo regno in quell’albero che un giorno riempirà tutta la terra di pace e gioia per sempre.

Amen.

Atti 19:23-41: Il teatro del vangelo

1) Atti 19: Il vangelo a Efeso

1.1) La città di Efeso

I fatti narrati in Atti 19 accadono all’incirca dell’anno 55 quando Paolo, durante il suo terzo viaggio missionario, arriva a Efeso, una grande e influente città sulla costa dell’Asia Minore, l’odierna Turchia. Luca, l’autore di Atti, indica che il ministero di Paolo a Efeso è stato particolarmente fecondo, non solo nel fondare lì una forte e fervente chiesa ma anche nel far sì che dopo due anni “tutti coloro che abitavano nell’Asia, Giudei e Greci, udirono la Parola del Signore” (19:10). Essendo sulla costa, Efeso aveva un grande porto ed era un importante crocevia di commercio e transito. Questo ha permesso a Paolo di venir in contatto con persone provenienti da lontano e di predicare loro il vangelo, così che Efeso è diventato un centro di ampia diffusione della parola di Dio in tutta quella regione.

Notiamo questo non però per trascurare quel che è successo tra gli abitanti di Efeso stesso, che è stato, in una parola, straordinario. Come vediamo in questo capitolo, Efeso era famoso all’epoca per il culto della dea Diana, alla quale era dedicato uno dei templi più belli del mondo. Questo tempio era infatti una delle sette meravaglie antiche, e genti da tutte le parti venivano lì per adorare. E come accade sempre in luoghi turistici, si era formata una grande industria basata sulla vendita di statuette, “tempietti” (19:24), e altri souvenir legati alla deità.

Inseparable, inoltre, dal culto di Diana a Efeso era la pratica della magia — non quei giochi di prestigio che fanno divertire i bambini a feste di compleanno, ma la magia vera e propria, mirata a far uso dei poteri spirituali sia benevoli che maligni. Gli antichi vivevano con una consapevolezza dell’invisibile realtà spirituale molto più sentita e sviluppata rispetto a noi moderni, ed Efeso era famoso (forse un po’ come Torino oggi!) come centro di conoscenze esoteriche e pratiche occultistiche. Ancora oggi sono conservati talismani, amuleti e manoscritti con incantesimi e riti magici rimasti dall’Efeso antico. Se uno all’epoca voleva aiuto o protezione dagli spiriti maligni, se voleva guarigione da malattie attribuite agli stessi, o se voleva imparare a usufruire delle energie considerate benevole, poteva andare a Efeso sapendo che lì avrebbe trovato risposte alle proprie domande. In poche parole, Efeso era nel mondo antico un baluardo del regno di Satana.

1.2) Il ministero di Paolo

È in questo contesto che Paolo arriva e porta l’arma del regno di Dio, il vangelo di Gesù Cristo. E quanto più forte delle tenebre risulta il potere della Parola! Leggiamo che cosa succede:

⁸ Poi entrò nella sinagoga, e qui parlò con molta franchezza per tre mesi, esponendo con discorsi persuasivi le cose relative al regno di Dio. ⁹ Ma siccome alcuni si ostinavano e rifiutavano di credere dicendo male della Via in presenza della folla, egli, ritiratosi da loro, separò i discepoli e insegnava ogni giorno nella scuola di Tiranno. ¹⁰ Questo durò due anni. Così tutti coloro che abitavano nell’Asia, Giudei e Greci, udirono la Parola del Signore. ¹¹ Dio intanto faceva miracoli straordinari per mezzo di Paolo; ¹² al punto che si mettevano sopra i malati dei fazzoletti e dei grembiuli che erano stati sul suo corpo, e le malattie scomparivano e gli spiriti maligni uscivano.

¹³ Or alcuni esorcisti itineranti giudei tentarono anch’essi di invocare il nome del Signore Gesù su quelli che avevano degli spiriti maligni, dicendo: «Io vi scongiuro, per quel Gesù che Paolo annuncia». ¹⁴ Quelli che facevano questo erano sette figli di un certo Sceva, giudeo, capo sacerdote. ¹⁵ Ma lo spirito maligno rispose loro: «Conosco Gesù, e so chi è Paolo; ma voi chi siete?» ¹⁶ E l’uomo che aveva lo spirito maligno si scagliò su tutti loro; e li trattò in modo tale che fuggirono da quella casa, nudi e feriti. ¹⁷ Questo fatto fu risaputo da tutti, Giudei e Greci, che abitavano a Efeso; e tutti furono presi da timore, e il nome del Signore Gesù era esaltato. ¹⁸ Molti di quelli che avevano creduto venivano a confessare e a dichiarare le cose che avevano fatte. ¹⁹ Fra quanti avevano esercitato le arti magiche, molti portarono i loro libri e li bruciarono in presenza di tutti; e, calcolatone il prezzo, trovarono che era di cinquantamila dramme d’argento. ²⁰ Così la Parola di Dio cresceva e si affermava potentemente.

La storia dell’arrivo, non tanto di Paolo, ma della Parola che lui portava è una di grande potenza. I “miracoli straordinari” compiuti da Dio “per mezzo di Paolo” — guarigioni ed esorcismi — dimostravano la superiorità del regno di Dio sul regno di Satana e la supremazia del nome di Gesù al di sopra di ogni altro nome in cielo e sulla terra. Anche la buffa vicenda dei sette figli di Sceva mette in risalto l’autenticità del vangelo predicato da Paolo: i demoni erano in grado di distinguere il vero potere al quale erano costretti a ubbidire da quello che era solo una messinscena. Così, quando Paolo ha predicato il nome di Gesù a Efeso, il suo messaggio è stato confermato (come succede ancora oggi nelle parti del mondo dove il mondo spirituale è più “visibile”) da segni miracolosi innegabili. Quando gli efesini hanno visto il potere del nome di Gesù, il risultato è stato altrettanto straordinario: molti hanno creduto e hanno rinunciato ai loro idoli e alle pratiche demoniache in cui erano stati coinvolti.

Particolarmente indicativo dell’enorme impatto del vangelo a Efeso è il valore dei libri magici che i nuovi credenti hanno distrutto col fuoco. Abbiamo già notato che Efeso era famoso per la produzione di oggetti e manoscritti occultistici, che costituiva una parte non insignificante dell’economia. Qui Luca ci dice che il valore dei libri bruciati “era di cinquantamila dramme d’argento”, una cifra che, tradotta in termini contemporanei, è uguale a circa cinque milioni di euro. Quindi, una somma di non poco conto. Luca ci dice questo per farci capire quanto è stato efficace il vangelo a Efeso, tanto da spronare i nuovi credenti a buttare via in effetti cinque milioni di euro!

1.3) Il tumulto

È ovvio che un colpo così grande all’economia locale non sarebbe passato inosservato. Il resto del capitolo 19 riporta infatti le ripercussioni. Leggiamo dal v.23 in poi:

²³ In quel periodo vi fu un gran tumulto a proposito della nuova Via. ²⁴ Perché un tale, di nome Demetrio, orefice, che faceva tempietti di Diana in argento, procurava non poco guadagno agli artigiani. ²⁵ Riuniti questi e gli altri che esercitavano il medesimo mestiere, disse: «Uomini, voi sapete che da questo lavoro proviene la nostra prosperità; ²⁶ e voi vedete e udite che questo Paolo ha persuaso e sviato molta gente non solo a Efeso, ma in quasi tutta l’Asia, dicendo che quelli costruiti con le mani non sono dèi. ²⁷ Non solo vi è pericolo che questo ramo della nostra arte cada in discredito, ma che anche il tempio della grande dea Diana non conti più, e che sia perfino privata della sua maestà colei che tutta l’Asia e il mondo adorano». ²⁸ Essi, udite queste cose, accesi di sdegno, si misero a gridare: «Grande è la Diana degli Efesini!»

²⁹ E la città fu piena di confusione; e trascinando con sé a forza Gaio e Aristarco, macedoni, compagni di viaggio di Paolo, si precipitarono tutti d’accordo verso il teatro. ³⁰ Paolo voleva presentarsi al popolo, ma i discepoli glielo impedirono. ³¹ Anche alcuni magistrati dell’Asia, che gli erano amici, mandarono a pregarlo di non avventurarsi nel teatro. ³² Intanto, chi gridava una cosa, chi un’altra; infatti l’assemblea era confusa; e i più non sapevano per quale motivo si fossero riuniti. ³³ Dalla folla fecero uscire Alessandro, che i Giudei spingevano avanti. E Alessandro, fatto cenno con la mano, voleva tenere un discorso di difesa davanti al popolo. ³⁴ Ma quando si accorsero che era giudeo, tutti, per quasi due ore, si misero a gridare in coro: «Grande è la Diana degli Efesini!»

³⁵ Allora il segretario, calmata la folla, disse: «Uomini di Efeso, c’è forse qualcuno che non sappia che la città degli Efesini è la custode del tempio della grande Diana e della sua immagine caduta dal cielo? ³⁶ Queste cose sono incontestabili; perciò dovete calmarvi e non fare nulla in modo precipitoso; ³⁷ voi infatti avete condotto qua questi uomini, i quali non sono né sacrileghi né bestemmiatori della nostra dea. ³⁸ Se dunque Demetrio e gli artigiani che sono con lui hanno qualcosa contro qualcuno, ci sono i tribunali e ci sono i proconsoli: si facciano citare gli uni e gli altri. ³⁹ Se poi volete ottenere qualcos’altro, la questione si risolverà in un’assemblea regolare. ⁴⁰ Infatti corriamo il rischio di essere accusati di sedizione per la riunione di oggi, non essendovi ragione alcuna con la quale poter giustificare questo tumulto». ⁴¹ Detto questo, sciolse l’assemblea.

Luca dà molta attenzione a questa vicenda, quasi la metà del capitolo. Deve essere dunque molto importante, e nel resto di questo studio ci focalizzeremo su di essa. Cominciamo con la domanda che dobbiamo sempre porre di fronte alle narrative bibliche: perché l’autore ha voluto riferire questa storia? Più di due anni Paolo ha trascorso a Efeso, e Luca avrebbe potuto scrivere tante altre cose, ma ha voluto scrivere e farci sapere questo. Perché? Il racconto del tumulto a Efeso c’insegna almeno tre cose importanti che riguardano ciò che vorrei chiamare “il teatro del vangelo”. Per anticipare: proprio come al teatro — o possiamo includere anche il cinema, o le trasmissioni televisive — si fanno spettacoli che possono, sì, intrattenere, ma di più sono mini-rappresentazioni comiche o tragiche dell’esperienza umana, così anche è la chiesa: la comunità di persone chiamate fuori dal regno di Satana per rappresentare il regno di Dio davanti al mondo. La chiesa è in pratica un “teatro del vangelo”, dove quelli ancora nel regno di Satana possono vedere uno spettacolo (se solo un’anteprima) del regno di Dio, di come sarà il mondo dopo che in Cristo tutte le cose saranno fatte nuove. Il tumulto a Efeso — che non a caso ha luogo nel famoso teatro della città — fornisce a Luca un’ottima occasione per farci comprendere quest’aspetto molto importante della vita cristiana. Consideriamo adesso tre elementi della narrativa che contribuiscono a questo tema.

2) Il teatro del vangelo

2.1) La follia dell’idolatria

Il primo elemento che viene fuori chiaramente è la follia dell’idolatria. Il tumulto che finisce con quasi tutta la città in subbuglio, inzia con un certo Demetrio, orefice, parte del gruppo di artigiani efesini che fanno “tempietti di Diana in argento” (v.24) per vendere ai tanti pellegrini che arrivano a Efeso per adorare la divinità patronale. Luca ci informa che la produzione di questi oggetti “procurava non poco guadagno agli artigiani” (v.24), e sono naturalmente arrabbiati che la predicazione di un certo ebreo di nome Paolo sta facendo crollare la loro attività. Abbiamo già visto l’impatto economico della distruzione dei libri magici. Di conseguenza, questo Demetrio e altri del “medesimo mestiere” (v.25) fomentano un tumulto contro Paolo e gli altri cristiani della città dicendo che “questo Paolo ha persuaso e sviato molta gente non solo a Efeso, ma in quasi tutta l’Asia, dicendo che quelli costruiti con le mani non sono dèi” (v.26).

Ora, è ovvio che l’interesse di Demetrio e gli altri artigiani è principalmente economico, ma sanno che gli efesini sono fieri che la loro città è il centro mondiale del culto di Diana, e su questo fanno leva per suscitare un movimento contro Paolo, per evitare che “il tempio della grande dea Diana non conti più, e che sia perfino privata della sua maestà colei che tutta l’Asia e il mondo adorano” (v.27). Sono furbi, questi artigiani, e con questa retorica riescono a incitare un tumulto contro Paolo. Paolo stesso viene salvato da alcuni “discepoli” e “magistrati” (v.30-31), ma la folla afferra “Gaio e Aristarco, macedoni, compagni di viaggio di Paolo” e li porta al teatro, una grande struttura che poteva ospitare circa ventimila persone (v.29).

Senza nessun intervento, sarebbe finito male per Gaio e Aristarco, ma uno degli ufficiali della città, il “segretario”, riesce a calmare la folla e gli salva la vita. Forse il segretario non è del tutto disinteressato, avvertendo che “corriamo il rischio di essere accusati di sedizione per la riunione di oggi, non essendovi ragione alcuna con la quale poter giustificare questo tumulto” (v.40). Il governo locale era soggetto al potere di Roma, e quindi era meglio per tutti che si risolvesse la questione per vie legali. Il tumulto rischiava di incorrere in una rappresaglia da parte dell’impero, e così “sciolse l’assembea” (41).

L’intervento del segretario nella narrativa serve per evidenziare la follia della folla. Non c’è stata veramente, come dice, “ragione alcuna con la quale poter giustificare questo tumulto”. Ma nel senso che forse neanche il segretario ha capito, non c’è stata ragione alcuna perché ciò che aveva in fondo istigato il tumulto — l’idolatria — è senza ragione, e questo è il punto. L’idolatria — mettere, servire, adorare qualcosa di creato come se fosse il Creatore — è per natura irragionevole e senza senso. Questo viene fuori nella narrativa anche in modo un po’ buffo quando nel v.32 riporta che “chi gridava una cosa, chi un’altra; infatti l’assemblea era confusa; e i più non sapevano per quale motivo si fossero riuniti”. Questo è quello che l’idolatria fa all’essere umano: lo rende stupido e insensato, perché l’essere umano diventa come ciò che adora. Lo dice esplicitamente 2 Re 17:15:

Andarono dietro a cose vane [qui intese come idoli], diventando vani essi stessi.

Può essere un idolo vero e proprio, come Diana di Efeso, o può essere un idolo più subdolo come l’avidità del denaro, cioè l’idolo che hanno maggiormente servito Demetrio e gli artigiani efesini. Ma qualunque cosa sia, l’idolatria porta sempre a questa fine: alla confusione, alla stupidità, all’insensibilità, al caos, e (senza l’intervento di un salvatore) alla morte.

Il lato ironico di questa storia è che l’idolatria si spaccia sempre per bella, buona, amorevole, e tollerante. Il mondo di Paolo non era molto diverso dal nostro in questo aspetto. La cultura greco-romana era politeista, che per definizione tollera un’ampia gamma di idee, filosofie e religioni. Vuoi credere in Diana di Efeso? Va bene! Oppure vuoi credere in Mitra, una divinità solare persiana che aveva un grande seguito nell’impero romano? Va bene anche lui! Vuoi magari servire l’onnipresente dio Mammona, cioè il denaro? Ottimo! Sei libero di scegliere l’opzione religiosa che fa per te. Cosa potrebbe essere più bello, più consolante, più tollerante di questo pluralismo religioso? Ma guai se arriva un Paolo che predica Gesù, nome al di sopra di ogni nome, l’unico Signore al quale ogni ginocchio si piegherà, l’unico Salvatore per il quale siamo salvati! No, un Paolo non possiamo affatto tollerare! Tolleriamo tutto sì, a patto che tutto sia d’accordo con noi! Non possiamo tollerare qualcuno che non tollera tutto! Siamo dunque intolleranti di Paolo e del Gesù che egli predica nel nome della tolleranza!

Questo ragionamento è palesemente ipocrita. Nessuno tollera tutto. Nessuno ama e accetta tutto. Ed è così che oggi, come allora, l’idolatria si nasconde dietro una maschera di bontà e amore verso tutti. Per il mondo, è l’idolatria che ha senso, che ha ragione, è la strada che porta alla pace e alla felicità. Ma quando arriva il vangelo di Cristo, l’illusione scompare, e la farsa viene smascherata. Il vangelo rivela che il diritto del mondo è storto, che l’onore del mondo è vergogna, che la ragione del mondo è irragionevole, e che tutti i suoi idoli sono solo portatori di confusione e morte. Qui, in Atti 19, vediamo uno spettacolo che ci fa vedere la follia dell’idolatria in maniera comica e tragica allo stesso tempo.

Credo non sia un caso che tutto ciò accada in un teatro.

2.2) La spada della testimonianza

Oltre la follia dell’idolatria, il secondo elemento da notare è la “spada” della testimonianza. Abbiamo appena accennato a questo, ma vale la pena approfondirlo. Contro alcune idee popolari, Gesù non era un mero maestro di buona morale, o di amore e pace verso tutti. In Matteo 10:34-36 Gesù stesso ha detto:

³⁴ Non pensate che io sia venuto a mettere pace sulla terra; non sono venuto a metter pace, ma spada. ³⁵ Perché sono venuto a mettere l’uomo contro suo padre, la figlia contro sua madre e la nuora contro sua suocera; ³⁶ e i nemici dell’uomo saranno quelli stessi di casa sua.

La “spada” a cui Gesù si riferisce è la parola del vangelo che crea divisione tra chi l’accetta e chi la rifiuta. Questa spada la vediamo all’opera a Efeso, la spada che taglia via una gran parte del guadagno degli artigiani e dei mercanti, che getta l’intera città in confusione, e che mette in pericolo la vita di Paolo e gli altri cristiani. Certo, il tumulto è in fondo provocato, come detto prima, dall’idolatria. Ma finché gli idoli del mondo hanno il monopolio sui cuori, sui pensieri e sui portafogli delle persone, sono contenti di dargli per un po’ l’illusione della pace e della felicità. Sin dal giardino d’Eden, la tentazione al peccato risulta così efficace perché promette il bene. È molto più facile tenere un popolo assoggettato se si offrono loro come schiavi in cambio del bene promesso dai dominatori.

Ma come vediamo in questo spettacolo (letteralmente!) teatrale, il vangelo mostra gli idoli per quelli che sono veramente. Rileggiamo che cosa dice infatti Demetrio:

²⁶ e voi vedete e udite che questo Paolo ha persuaso e sviato molta gente non solo a Efeso, ma in quasi tutta l’Asia, dicendo che quelli costruiti con le mani non sono dèi. ²⁷ Non solo vi è pericolo che questo ramo della nostra arte cada in discredito, ma che anche il tempio della grande dea Diana non conti più, e che sia perfino privata della sua maestà colei che tutta l’Asia e il mondo adorano.

Se Gesù è l’unico Signore, nessun altro lo è. Se Gesù è l’unico vero Dio, nessun altro lo è. Se Gesù è l’unico Salvatore, nessun altro lo è. Il vangelo proclama tutto ciò, e quindi la conclusione di Demetrio è giusta: il vangelo dimostra che “quelli costruiti con le mani non sono dèi”. Ma agli idoli del mondo, che vogliono essere adorati come dèi, non piace essere esposti come idoli, come impostori, contraffazioni e promotori di male e morte anziché pace e vita. Il tumulto a Efeso illustra che cosa succede quando il dominio degli idoli viene minacciato dalla spada del vangelo, la rabbia con cui reagiscono e la violenza che usano. Se hanno crocifisso Gesù, che cosa faranno ai suoi servi? La persecuzione contro i cristiani a Efeso è un esempio di quello che tutti i fedeli testimoni di Gesù devono aspettarsi dal mondo. Se brandiamo la spada del vangelo, non dobbiamo sorprenderci che a qualcuno non piacerà esserne ferita. Ma dobbiamo comunque fortificarci nella conoscenza che se soffriamo a causa della spada del vangelo, partecipiamo alle sofferenze di Cristo e saremo premiati nel tempo giusto. Come dice 1 Pietro 4:12-16:

¹² Carissimi, non vi stupite per l’incendio che divampa in mezzo a voi per provarvi, come se vi accadesse qualcosa di strano. ¹³ Anzi, rallegratevi in quanto partecipate alle sofferenze di Cristo, perché anche al momento della rivelazione della sua gloria possiate rallegrarvi ed esultare. ¹⁴ Se siete insultati per il nome di Cristo, beati voi! Perché lo Spirito di gloria, lo Spirito di Dio, riposa su di voi. ¹⁵ Nessuno di voi abbia a soffrire come omicida, o ladro, o malfattore, o perché si immischia nei fatti altrui; ¹⁶ ma se uno soffre come cristiano non se ne vergogni, anzi glorifichi Dio, portando questo nome.

2.3) La chiesa teatrale

Il terzo elemento di questa storia ci porta verso la conclusione di questo studio. Il tumulto a Efeso ha luogo nel teatro, suggerendo che qui dobbiamo vedere una specie di spettacolo del regno di Dio, in cui si manifestano la follia dell’idolatria (che di solito passa per saggezza) e la spada del vangelo (che abbatte il regno di Satana e suscita la sua ira). Ma infine, dobbiamo vedere qui che è la chiesa stessa che funge da teatro del vangelo. È evidente che il vero potere dietro tutto quello che accade in Atti 19 è la Parola di Dio: la parola del Cristo crocifisso che (per citare Paolo stesso) “per i Giudei è scandalo, e per gli stranieri pazzia; ma per quelli che sono chiamati, tanto Giudei quanto Greci, predichiamo Cristo, potenza di Dio e sapienza di Dio” (1 Corinzi 1:23-24). Ma la Parola non arriva tramite una voce incorporea; Gesù manda i suoi servi per testimoniarla. In Atti 19, è Paolo che arriva come testimone del vangelo, insieme ai suoi colleghi missionari e poi dopo con coloro che credono e vengono battezzati come membri della chiesa. È per questo che, mentre il vero potere in Atti 19 è il vangelo, la figura che rappresenta questo potere è Paolo. È da Paolo che gli Efesini sentono nominare Gesù Cristo. È da Paolo che ascoltano il messaggio che questo Gesù è l’unico vero Dio e i loro dèi non sono altro che idoli. È dunque a Paolo che la loro rabbia viene principalmente indirizzata. È Paolo che si trova in pericolo, ed è a causa della loro associazione con Paolo che Gaio e Aristarco vengono trascinati dalla folla nel teatro.

In tutto questo, quindi, vediamo Paolo e i suoi con-testimoni che sono al centro di questa storia come i rappresentanti in carne e ossa della Parola di Dio. Questi sono gli attori sul palco, e le loro vite costituiscono uno spettacolo del regno di Dio davanti al mondo. E affinché non pensiate che quest’idea sia una sforzatura del testo biblico da parte mia, leggiamo quello che Paolo stesso ha scritto in 1 Corinzi 4:9-13:

⁹ Poiché io ritengo che Dio abbia messo in mostra noi, gli apostoli, ultimi fra tutti, come uomini condannati a morte; poiché siamo diventati uno spettacolo [in greco letteralmente “un teatro”] al mondo, agli angeli e agli uomini. ¹⁰ Noi siamo pazzi a causa di Cristo, ma voi siete sapienti in Cristo; noi siamo deboli, ma voi siete forti; voi siete onorati, ma noi siamo disprezzati. ¹¹ Fino a questo momento noi abbiamo fame e sete. Siamo nudi, schiaffeggiati e senza fissa dimora, ¹² e ci affatichiamo lavorando con le nostre proprie mani; ingiuriati, benediciamo; perseguitati, sopportiamo; diffamati, esortiamo; ¹³ siamo diventati, e siamo tuttora, come la spazzatura del mondo, come il rifiuto di tutti.

Paolo ha scritto questa lettera alla chiesa di Corinto, sì, ma l’ha scritta mentre era a Efeso (16:8) nel periodo narrato in Atti 19. Anche se non posso saperlo con certezza, sono dell’idea che mentre scriveva queste parole Paolo aveva in mente proprio il tumulto per cui due dei suoi collaboratori erano stati quasi ammazzati nel teatro dalla folla. Forse Paolo, riflettendo su quest’esperienza, l’ha voluta poi usare per descrivere tutta la vita cristiana. Non solo le nostre parole, ma anche le nostre vite — e in particolare le nostre sofferenze e le persecuzioni che subiamo per il nome di Cristo — costituiscono uno spettacolo teatrale in cui il mondo non solo ascolta la nostra testimonianza ma anche vede una rappresentazione delle sofferenze del Cristo crocifisso che predichiamo. La vita del testimone deve essere conforme al contenuto della sua testimonianza. Se il contenuto del messaggio cristiano è in fondo Cristo crocifisso, allora il portatore di questo messaggio cercherà di fare della propria vita un piccolo spettacolo della croce. In quanto è l’intera comunità cristiana e non un qualsiasi credente individuale a essere il testimone del corpo di Cristo crocifisso, è l’intera comunità cristiana che è chiamata a mettere in scena il vangelo, soprattutto nel modo in cui partecipa alle sofferenze di Cristo davanti al mondo che guarda.

Per essere chiari: parliamo di “rappresentare” Cristo e non di “ripresentare” Cristo. Contro la chiesa romana, la comunità cristiana non si sostituisce a Cristo, le sue sofferenze non sono salvifiche, e le sue attività (come la comunione o l’Eucharistia) non ri-presentano al mondo le opere compiute da Gesù una volta per sempre. Ecco perché l’analogia del teatro (o il cinema) è così utile. Se vediamo uno spettacolo che fa vedere un evento storico, sappiamo che quello spettacolo, o quel film, non fa vedere l’evento stesso. Fa vedere una rappresentazione dell’evento, di come poteva essere accaduto, e nel caso di un film storicamente fedele, forse come l’evento è realmente accaduto. Ma noi spettatori non siamo ingannati. Sappiamo che è solo una rappresentazione, solo una testimonianza dell’evento vero.

Così è con la nostra testimonianza cristiana. Le nostre vite non saranno mai più di una pallida rappresentazione e testimonianza di Cristo. Ma, come vediamo in Atti 19, Gesù opera potentemente tramite le nostre povere rappresentazioni e testimonianze per abbattere il regno di Satana e edificare la sua chiesa al suo posto. Come ci saranno sempre errori anche nei film in cui i produttori cercano di rendere tutti i dettagli più veritieri possibile, così qualsiasi “teatro del vangelo” che noi facciamo vedere al mondo avrà grandi problemi e difetti. Sbaglieremo molto, e spesso saremo povere imitazioni di Gesù. Nonostante ciò, a Gesù piace usarci in questo modo, ed è un grande privilegio far parte del cast del più bello spettacolo di tutti: quello del regno di Dio.

Che Dio ci conceda la grazia di essere partecipi sempre più fedeli in questo spettacolo, di sopportare con pazienza e coraggio la nostra porzione delle sofferenze di Cristo, e di essere usati, come lui vuole usarci, per diffondere la sua Parola in un mondo dominato dall’idolatria. Amen.

Giovanni 20: La parola della risurrezione

1) Pasqua: il primo giorno della nuova creazione (Giovanni 20:1-9)

¹ Il primo giorno della settimana, la mattina presto, mentre era ancora buio, Maria Maddalena andò al sepolcro e vide la pietra tolta dal sepolcro. ² Allora corse verso Simon Pietro e l’altro discepolo che Gesù amava, e disse loro: «Hanno tolto il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’abbiano messo». ³ Pietro e l’altro discepolo uscirono dunque e si avviarono al sepolcro. ⁴ I due correvano assieme, ma l’altro discepolo corse più veloce di Pietro e giunse primo al sepolcro; ⁵ e, chinatosi, vide le fasce per terra, ma non entrò. ⁶ Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro, e vide le fasce per terra ⁷ e il sudario, che era stato sul capo di Gesù, non per terra con le fasce, ma piegato in un luogo a parte. ⁸ Allora entrò anche l’altro discepolo che era giunto per primo al sepolcro, e vide, e credette. ⁹ Perché non avevano ancora capito la Scrittura, secondo la quale egli doveva risuscitare dai morti. ¹⁰ I discepoli dunque se ne tornarono a casa.

1.1) Buona Pasqua

Buona Pasqua! Si dice spesso, ma se ne capisce il significato? Certo, molti sanno che le sue origini risalgono alla risurrezione di Gesù. È molto evidente, però, che non capiscono il vero significato di questo avvenimento perché dopo tornano alla vita “normale” come se niente fosse. Una Pasqua che non cambia radicalmente ogni aspetto della nostra vita non è la vera Pasqua! O, almeno, siamo noi che non abbiamo compreso le sue radicali implicazioni. Giovanni — il cui vangelo stiamo studiando in questo periodo — non vuole lasciarci andare senza farci riflettere a lungo su queste implicazioni, senza che noi passiamo dalla vita “normale” alla vita “eterna”, la vita che Gesù stesso aveva, e ha ancora, da quando è risuscitato dai morti quella prima domenica pasquale.

1.2) La nuova Genesi

La prima cosa che Giovanni c’insegna è che la Pasqua non è stata niente meno del primo giorno della nuova creazione. Se fino a questo punto abbiamo letto il vangelo attentamente, ci deve risultare facile capirlo. Sin dall’inizio Giovanni presenta il vangelo che scrive come una nuova o una seconda Genesi, indicata dall’esplicito richiamo alle parole iniziali:

¹ Nel principio era la Parola, la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. ² Essa era nel principio con Dio. ³ Ogni cosa è stata fatta per mezzo di lei, e senza di lei neppure una delle cose fatte è stata fatta. (1:1-3)

Ma è subito chiaro che Giovanni non vuole solo ricordare Genesi e la creazione dei cieli e della terra, perché la buona notizia che ha da testimoniare supera di gran lunga quella storia. Questa è la storia della nuova creazione! Mentre in Genesi all’umanità è data la vita vulnerabile alla corruzione, in Gesù è data la vita incorruttibile! Mentre in Genesi le tenebre del peccato invadono il buon creato di Dio e rovinano tutto, in Gesù “la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l’hanno sopraffatta” (1:5).

Da Genesi in poi, da carne nasce solo carne, da sangue nasce solo sangue, ma da ciò che Gesù compie, nascono figli di Dio ^“i quali non sono nati da sangue, né da volontà di carne, né da volontà d’uomo, ma sono nati da Dio” (1:13). Nella Torah, di cui Genesi è il primo libro, “la legge è stata data per mezzo di Mosè“, ma “la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo” e “della sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto grazia su grazia” (1:16-17). Nell’Antico Testamento, “nessun ha mai visto Dio”, ma Gesù, “l’unigenito Dio, che è nel seno del Padre, è quello che l’ha fatto conoscere”, e in lui “abbiamo contemplato la sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre” (1:14, 18).

Questa è la nuova creazione, promessa nell’Antico Testamento e realizzata solo con la venuta di Gesù Cristo. E Giovanni vuole dirci che è stata quella prima domenica pasquale — il giorno quando Gesù è risuscitato dai morti — che ha inaugurato la nuova creazione. Come lo sappiamo? Consideriamo come Giovanni narra lo svolgimento della morte e della sepoltura di Gesù immediatamente prima della risurrezione:

^19:28 Dopo questo, Gesù, sapendo che ogni cosa era già compiuta, affinché si adempisse la Scrittura, disse: «Ho sete». ²⁹ C’era lì un vaso pieno d’aceto; posta dunque una spugna imbevuta d’aceto in cima a un ramo d’issopo, l’accostarono alla sua bocca. ³⁰ Quando Gesù ebbe preso l’aceto, disse: «È compiuto!» E chinato il capo rese lo spirito. ³¹ Allora i Giudei, perché i corpi non rimanessero sulla croce durante il sabato (poiché era la Preparazione e quel sabato era un gran giorno), chiesero a Pilato che fossero loro spezzate le gambe e fossero portati via.

Qui leggiamo che Gesù è stato crocifisso il giorno prima del sabato, cioè il sesto giorno della settimana. E proprio nel momento prima di morire, Gesù dichiara “È compiuto!”. Ora, questo sta a significare certamente che ogni aspetto della nostra salvezza è stato compiuto da Gesù, nel senso che a noi non rimane alcunché da contribuire. Ma Giovanni vuole che vediamo ancora di più. Dov’è nella Bibbia che Dio compie la sua opera il sesto giorno della settimana e poi si riposa il sabato? Sempre in Genesi!

^2:3 Dio benedisse il settimo giorno e lo santificò, perché in esso Dio si riposò da tutta l’opera che aveva creata e fatta.

Abbiamo qui un altro riferimento esplicito alla creazione in Genesi. Alla fine del sesto giorno della settimana, Gesù compie “ogni cosa” (19:28), e poi il settimo giorno, il sabato, si riposa:

^19:41 Nel luogo dove egli era stato crocifisso c’era un giardino, e in quel giardino un sepolcro nuovo, dove nessuno era ancora stato deposto. ⁴² Là dunque deposero Gesù, a motivo della Preparazione dei Giudei, perché il sepolcro era vicino.

È inoltre importante il fatto che Gesù sia stato sepolto in un giardino, perché era stato proprio in un giardino che Dio, dopo aver formato “l’uomo dalla polvere della terra“, “vi pose l’uomo che aveva formato“, il giardino “in Eden” (Genesi 2:7-8). Ciò non è una coincidenza, ma una Dio-incidenza! Indica che la settimana santa costituisce in effetti i sette giorni della nuova creazione che culmina nell’uomo posto nel giardino e Dio che si riposa dopo aver compiuto la sua opera.

Quando, dunque, cominciamo a leggere Giovanni 20, le prime parole dovrebbero acquisire nuovo significato: “Il primo giorno della settimana, la mattina presto, mentre era ancora buio, Maria Maddalena andò al sepolcro…“. Che c’è di speciale di questo “primo giorno della settimana”, di questa “mattina presto”? Questo è infatti il “primo giorno” della nuova creazione, della nuova Genesi che deve essere ancora scritta, dello spazzare via ogni corruzione e dell’inizio della vita eterna incorruttibile. E tutto questo, perché quando “Maria Maddalena andò al sepolcro“, “vide la pietra tolta dal sepolcro“. Il sepolcro era vuoto! Gesù non era più là! Le tenebre della morte non hanno potuto sopraffare la luce della vita eterna! Come Paolo esclama in 2 Corinzi 5:17:

Se uno è in Cristo, egli è una nuova creazione. le cose vecchie sono passate: ecco, sono diventate nuove.

1.3) Il significato della risurrezione

Notiamo però qualcosa di interessante. La narrazione di Giovanni (come quella degli altri vangeli) non è l’equivalente del finale di un film in cui si vede l’eroe vincere il nemico con strepitosi effetti speciali e la colonna sonora che raggiunge l’apice del suo crescendo. Qui, invece, la vittoria dell’eroe è già passata; Giovanni l’ha saltata. Vediamo solo il dopo, quando alcuni seguaci di Gesù scoprono la tomba vuota e le fasce usate per avvolgere la salma per terra. In un film, qualcuno vedrebbe un tale finale come una delusione! Perché allora, alla fine della storia più importante di tutte, Giovanni non ci fornisce il finale eclatante che vogliamo, narrando ogni minimo dettaglio del momento della risurrezione con un linguaggio vivo ed entusiasmante?

È perché quello che conta veramente non è il mero fatto storico della risurrezione stessa — la rianimazione del cadavere di un uomo vissuto circa 2000 anni fa — ma tutto ciò che la risurrezione significa. Molti, ripeto, sanno che la Pasqua ricorda la risurrezione di Gesù, ma pochi vivono vite trasformate da essa. È a questo significato trasformativo che Giovanni vuole invece indirizzare la nostra attenzione, perché il suo scopo, esplicitato alla fine del capitolo, è che entriamo a partecipare noi stessi a questa storia, a partecipare personalmente alla nuova creazione inaugurata da Gesù, cominciando di viverla ora in mezzo alla vecchia.

Ma poi se chiediamo: allora, qual è questo significato che va oltre il mero fatto storico della risurrezione e ci trasforma la vita? In un senso, non possiamo rispondere a questa domanda nei limiti di un solo studio. Se ponessimo questa domanda a Giovanni, lui probabilmente ci risponderebbe così: “dovete tornare e rileggere questo vangelo da capo, perché il significato della risurrezione sta in tutto ciò che vi ho già scritto!” Giovanni, infatti, ci ha preavvisato che sarebbe stato così nel capitolo 2. Allora, quando Gesù è entrato nel tempio che ha scacciato tutti fuori, chiamandolo “casa del Padre mio” (e così chiamandosi Figlio di Dio e facendosi uguale al Padre, 5:18), i Giudei gli hanno domandato un segno per dimostrare che aveva l’autorità di fare tutto ciò. E leggiamo:

¹⁹ Gesù rispose loro: «Distruggete questo tempio, e in tre giorni lo farò risorgere!» ²⁰ Allora i Giudei dissero: «Quarantasei anni è durata la costruzione di questo tempio e tu lo faresti risorgere in tre giorni?» ²¹ Ma egli parlava del tempio del suo corpo.

Poi Giovanni inserisce il seguente commento cruciale:

²² Quando dunque fu risorto dai morti, i suoi discepoli si ricordarono che egli aveva detto questo, e credettero alla Scrittura e alla parola che Gesù aveva detta.

Ecco! Quando Gesù è risorto (e solo quando fu risorto), i discepoli sono riusciti a comprendere il vero senso di questo detto. È la risurrezione, e solo la risurrezione, che ha convalidato e rivelato il pieno significato della sua persona e opera. Alla luce della risurrezione, comprendiamo, come i discepoli, che Gesù è il vero tempio, di cui il tempio dei Giudei era solo una prefigurazione, la dimora di Dio con l’umanità e il luogo dell’espiazione dei peccati.

Immaginiamo se invece Gesù non fosse risuscitato dai morti, se fosse rimasto lì nella tomba fino ad oggi. Tutto il suo dire di essere “la risurrezione e la vita” (11:25), nonché “il pane della vita eterna” (6:35-40) e “la luce del mondo” (8:12) e l’eterno “IO SONO” prima che Abraamo fosse (8:58), tutto sarebbe risultato sbagliato se non proprio falso e ingannevole. Ma, come Gesù stesso ha predetto, è la risurrezione che conferma la verità di tutto ciò che ha insegnato e fatto. Nel discorso del buon pastore, Gesù aveva dichiarato:

^10:18 Nessuno me la toglie [la vita], ma io la depongo da me. Ho il potere di deporla e ho il potere di riprenderla.

Nel lasciarsi crocifiggere, Gesù ha deposto la vita, e nel risuscitare il terzo giorno dopo, Gesù l’ha ripresa. Avendo così il potere sulla vita e sulla morte, Gesù si è dimostrato una volta per sempre di essere il vero Signore e l’unico Salvatore del mondo, la piena rivelazione di Dio e l’unica via che conduce alla verità e alla vita eterna (14:6).

Dire questo, però, è dire troppo poco. Ecco perché Giovanni non è prolisso quando tratta la risurrezione, ma piuttosto riservato. A questo punto, poche parole non sarebbero sufficienti per spiegarne il significato, ma non sono neanche necessarie, perché ci vuole tutto quello che Gesù ha detto e fatto prima per capirlo. Così, Giovanni c’informa alla fine del capitolo:

³⁰ Ora Gesù fece in presenza dei {suoi} discepoli molti altri segni, che non sono scritti in questo libro; ³¹ ma questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome.

La storia della risurrezione è dunque un invito a diventare discepoli di Gesù anche noi e, attraverso gli scritti lasciati da Giovanni e gli altri apostoli, passare il resto della vita approfondendo sempre di più il significato della persona e dell’opera di Gesù e divenendo sempre più conformi a lui.

1.4) La scuola del discepolato

Attenzione però: la nostra scuola del discepolato non è solo il vangelo di Giovanni e gli altri scritti del Nuovo Testamento che fanno esplicita menzione del nome “Gesù”. Per quanto necessari questi, Giovanni insiste che sono ugualmente necessari gli scritti della “Scrittura”, ovvero l’Antico Testamento. Tornando al 2:22, i discepoli comprendono e credono non solo alle parole che Gesù aveva detto dopo la sua risurrezione, ma anche “credettero alla Scrittura”. Così anche qui nel capitolo 20, subito dopo Maria, Pietro e Giovanni trovano il sepolcro vuoto ma rimangono perplessi sul significato, Giovanni aggiunge nel v.9 che era “perché non avevano ancora capito la Scrittura, secondo la quale egli doveva risuscitare dai morti“.

In altre parole, i discepoli, come noi, avevano bisogno della Scrittura per capire il pieno significato della risurrezione. Ma se capire la risurrezione dipende dalla Scrittura, così ne dipende anche capire tutto il resto della persona e dell’opera di Gesù. Infatti, ogni metafora, ogni immagine, ogni frase usata per descrivere Gesù nel vangelo di Giovanni deriva dall’Antico Testamento. Abbiamo già visto quanto Giovanni si riferisce a Genesi, tanto da scrivere il vangelo come il suo sequel! Pensiamo, inoltre, alle seguenti affermazioni esemplari:

“Ecco l’Agnello di Dio, che toglie il peccato del mondo!” (1:28) viene dall’Esodo e dal sistema sacrificale istituito nel libro di Levitico.

“«Abbiamo trovato il Messia» (che tradotto vuol dire «Cristo»)” (1:41) viene dal patto che Dio ha fatto con Davide nei libri di Samuele e Cronache.

“In verità, in verità ti dico che se uno non è nato d’acqua e di Spirito, non può entrare nel regno di Dio” (3:5) viene dalla promessa del nuovo patto profetizzato da Ezechia.

“Io sono il buon pastore” (10:11) viene dai Salmi e dal frequente uso di quest’immagine nell’Antico Testamento per raffigurare la relazione tra Dio e il suo popolo.

“Io sono la vite, voi siete i tralci” (15:5) viene da un’altra figura veterotestamentaria che riassume l’intera storia d’Israele dalla chiamata di Abramo fino all’esilio babilonese e avanti.

Potremmo trovare innumerevoli altri esempi, ma bastano questi per illustrare quanto è necessario l’Antico Testamento — la “Bibbia” di Gesù e degli apostoli — per comprendere pienamente la risurrezione e per vivere anche noi come discepoli di Gesù. Questo, insieme alla testimonianza apostolica trasmessa nel Nuovo Testamento, è dunque la nostra “scuola” del discepolato dove tutti i giorni impariamo a diventare sempre più conformi a Gesù in ogni aspetto della nostra vita.

2) Beati quelli che credono senza vedere (Giovanni 20:11-31)

¹¹ Maria, invece, se ne stava fuori vicino al sepolcro a piangere. Mentre piangeva, si chinò a guardare dentro il sepolcro, ¹² ed ecco, vide due angeli, vestiti di bianco, seduti uno al capo e l’altro ai piedi, lì dov’era stato il corpo di Gesù. ¹³ Ed essi le dissero: «Donna, perché piangi?» Ella rispose loro: «Perché hanno tolto il mio Signore e non so dove l’abbiano deposto». ¹⁴ Detto questo, si voltò indietro e vide Gesù in piedi; ma non sapeva che fosse Gesù. ¹⁵ Gesù le disse: «Donna, perché piangi? Chi cerchi?» Ella, pensando che fosse il giardiniere, gli disse: «Signore, se tu l’hai portato via, dimmi dove l’hai deposto, e io lo prenderò». ¹⁶ Gesù le disse: «Maria!» Ella, voltatasi, gli disse in ebraico: «Rabbunì!», che vuol dire: «Maestro!» ¹⁷ Gesù le disse: «Non trattenermi, perché non sono ancora salito al Padre; ma va’ dai miei fratelli e di’ loro: “Io salgo al Padre mio e Padre vostro, al Dio mio e Dio vostro”». ¹⁸ Maria Maddalena andò ad annunciare ai discepoli che aveva visto il Signore e che egli le aveva detto queste cose.

¹⁹ La sera di quello stesso giorno, che era il primo della settimana, mentre le porte del luogo in cui si trovavano i discepoli erano chiuse per timore dei Giudei, Gesù venne e si presentò in mezzo a loro, e disse: «Pace a voi!» ²⁰ E detto questo mostrò [loro] le mani e il costato. I discepoli dunque, veduto il Signore, si rallegrarono. ²¹ Allora {Gesù} disse loro di nuovo: «Pace a voi! Come il Padre mi ha mandato, anch’io mando voi». ²² Detto questo, soffiò su di loro e disse: «Ricevete lo Spirito Santo. ²³ A chi perdonerete i peccati, saranno perdonati; a chi li riterrete, saranno ritenuti».

²⁴ Ora Tommaso, detto Didimo, uno dei dodici, non era con loro quando venne Gesù. ²⁵ Gli altri discepoli dunque gli dissero: «Abbiamo visto il Signore!» Ma egli disse loro: «Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e se non metto il mio dito nel segno dei chiodi, e se non metto la mia mano nel suo costato, io non crederò». ²⁶ Otto giorni dopo i suoi discepoli erano di nuovo in casa, e Tommaso era con loro. Gesù venne a porte chiuse, e si presentò in mezzo a loro e disse: «Pace a voi!» ²⁷ Poi disse a Tommaso: «Porgi qua il dito e guarda le mie mani; porgi la mano e mettila nel mio costato; e non essere incredulo, ma credente». ²⁸ Tommaso gli rispose: «Signore mio e Dio mio!» ²⁹ Gesù gli disse: «Perché mi hai visto, tu hai creduto; beati quelli che non hanno visto e hanno creduto!»

³⁰ Ora Gesù fece in presenza dei {suoi} discepoli molti altri segni, che non sono scritti in questo libro; ³¹ ma questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome.

2.1) Ma Gesù è veramente risuscitato?

Adesso consideriamo brevemente il punto principale del resto di Giovanni 20, un punto strettamente legato a ciò che abbiamo appena imparato. Ci sono in realtà molti spunti di riflessione in questi versetti, ma abbiamo tempo per parlare solo di quello che è forse la cosa più importante in questo frangente: come possiamo essere certi di, e credere in, quanto Giovanni ha scritto qui sulla risurrezione di Gesù? Questo, infatti, è la pietra d’inciampo per molti. “Ok, va bene”, diranno dopo tutto questo, “ma sembra poco plausibile — incredibile in realtà — che Gesù sia risuscitato dai morti. Ammetto che se Gesù veramente è risuscitato, consegue tutto il resto: egli è il vero Signore e l’unico Salvatore del mondo. Ma forse la tomba era vuota perché qualcuno ha rubato il suo corpo. Forse Maria e i discepoli l’hanno visto di nuovo in vita solo come un’allucinazione, o perché sulla croce Gesù era solo svenuto e nella tomba ha ripreso coscienza. Senza poterlo vedere con i miei occhi, è impossibile sapere e credere che Gesù sia risuscitato.”

Ora, ci sono vari modi per rispondere a dubbi come questi. La disciplina chiamata “apologetica” mira infatti a fornire prove e ragionamenti che dimostrano l’attendibilità dei vangeli e l’autenticità dei fatti riferiti di Gesù. L’apologetica cristiana ha una certa validità, se usata nel modo giusto, ma è importante notare che non è l’approccio utilizzato da Giovanni stesso. Visto che lo scopo di Giovanni è che “crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio” (v.31), è giusto aspettarsi che sarà l’apostolo stesso a dare la risposta alla questione.

2.2) Vedere per credere?

E Giovanni non ci delude. Ricominciamo da dove ci siamo fermati, al v.9 dove Giovanni spiega che la perplessità di Maria e dei discepoli era “perché non avevano ancora capito la Scrittura, secondo la quale egli doveva risuscitare dai morti“. A parte “l’altro discepolo” che nel v.8 sembra aver capito meglio dopo aver visto il sepolcro vuoto, Maria e Pietro vedono, ma non capiscono. La conclusione di Maria, detta prima nel v.2 e poi ripetuta nel v.13, è che “Hanno tolto il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’abbiano messo“. Maria, come Tommaso dopo di lei, non era una credulona, disperata per trovare qualche segno che Gesù non era realmente morto. La morte di Gesù è ormai scontata: i romani erano assassini professionali ed era il terzo giorno che la salma di Gesù giaceva nel sepolcro.

Quindi, quando Maria si mette a piangere nel v.11, non è per la tristezza che Gesù è morto e non lo vedrà più, ma perché il suo corpo sembra essere stato tolto dal sepolcro e deposto altrove. Forse qualcuno l’ha rubato, o più probabile ancora (come ho recentemente sentito sostenere un’archeologa) qualcuno l’ha risepolto sotto terra, visto che all’epoca la sepoltura in tombe scavate nella roccia era riservata alle fascie più alte della società alla quale Gesù non apparteneva. Ma l’idea che Gesù è risuscitato non le entra neanche in mente, perché lei (come noi) sa che i morti non risuscitano.

Similmente i discepoli. Nel v.19, leggiamo che “la sera di quello stesso giorno, che era il primo della settimana, mentre le porte del luogo in cui si trovavano i discepoli erano chiuse per timore dei Giudei“. La sera di quello stesso giorno in cui due di loro, Pietro e Giovanni, hanno visto la tomba vuota con i loro propri occhi, i discepoli sono comunque chiusi in certo luogo, nascosti perché hanno paura di subire la stessa sorte alle mani dei Giudei ora che il loro maestro è stato crocifisso. Questo non è il comportamento di un gruppo di creduloni facilmente ingannati, o di complottisti che hanno rubato il corpo per convincere il mondo che Gesù sia risuscitato dai morti. È possibile che a questo punto tutti sono andati a vedere il sepolcro e confermare con i propri occhi che Gesù non era più lì. Eppure non credono.

Non è nemmeno l’apparenza di Gesù stesso che li convince. Maria lo vede e parla con lui nel giardino vicino al sepolcro, ma non lo riconosce, e infatti lo confonde per il giardiniere (v.14-15)! Neanche i discepoli credono subito quando Gesù appare in mezzo a loro (v.19-20). Luca (24:36-37) riporta che all’inizio i discepoli sono rimasti “sconvolti e atterriti, pensavano di vedere uno spirito” e non Gesù risorto nella carne! Hanno visto sì, ma non hanno potuto credere a quello che hanno visto. All’inizio, erano convinti di allucinare, o forse di vedere un fantasma!

Qual è la lezione di tutto ciò? Semplicemente questo: se quelli che conoscevano meglio Gesù, che lo conoscevano personalmente da anni, non hanno creduto quando hanno visto la tomba vuota e quando hanno visto Gesù fisicamente davanti ai loro occhi, pensiamo noi di fare diversamente? Il punto, già dimostrato tante volte nel vangelo di Giovanni, è che la fede non viene dal vedere. Se insistiamo che per qualsiasi motivo non possiamo sapere se Gesù sia veramente risuscitato o no, e di conseguenza non possiamo credere in lui ma dobbiamo collocarlo a fianco di tutti gli altri grandi leader religiosi o filosofi della storia, commettiamo un gravissimo errore. Come non si può comprendere la risurrezione di Gesù come un mero accaduto storico, così non si può pretendere qualche conferma visibile o tangibile della risurrezione prima di esserne convinti. L’esempio dei discepoli è prova sufficiente: vedere non garantisce la fede.

2.3) La parola più salda

Che cos’è invece che ci convince, che ci fa passare dall’incredulità alla fede, e proprio alla fede che è pronta a seguire Gesù anche fino alla morte? Che cosa spiega la trasformazione dei discepoli da quei timorosi chiusi in camera a quei coraggiosi che solo alcune settimane dopo, alla festa della Pentecoste, rischieranno la vita per predicare il vangelo agli stessi Giudei che hanno fatto crocifiggere Gesù? Notiamo il momento critico di Maria:

¹⁶ Gesù le disse: «Maria!» Ella, voltatasi, gli disse in ebraico: «Rabbunì!», che vuol dire: «Maestro!»… ¹⁸ Maria Maddalena andò ad annunciare ai discepoli che aveva visto il Signore e che egli le aveva detto queste cose.

Poi i discepoli:

¹⁹ Gesù venne e si presentò in mezzo a loro, e disse: «Pace a voi!» ²⁰ E detto questo mostrò [loro] le mani e il costato. I discepoli dunque, veduto il Signore, si rallegrarono. 

E infine Tommaso:

²⁶ Otto giorni dopo i suoi discepoli erano di nuovo in casa, e Tommaso era con loro. Gesù venne a porte chiuse, e si presentò in mezzo a loro e disse: «Pace a voi!» ²⁷ Poi disse a Tommaso: «Porgi qua il dito e guarda le mie mani; porgi la mano e mettila nel mio costato; e non essere incredulo, ma credente». ²⁸ Tommaso gli rispose: «Signore mio e Dio mio!»

Anche se tutte queste esperienze coinvolgono l’apparenza di Gesù, non è vedere Gesù che fa la differenza ma udire ciò che Gesù dice. Maria riconosce Gesù e crede solo quando lui la chiama per nome, ricordando la pecora che riconosce e segue il proprio pastore perché ascolta la sua voce (10:27). Ai discepoli Gesù appare e gli mostra le mani e il costato, ma è solo perché Gesù prima gli dice “Pace a voi!” che si rallegrano quando lo vedono. E nemmeno il famoso caso di Tommaso smentisce, anche se prima insiste che deve vedere Gesù per poter credere (v.25):

Ma egli disse loro: «Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e se non metto il mio dito nel segno dei chiodi, e se non metto la mia mano nel suo costato, io non crederò».

Notiamo invece che Tommaso alla fine non deve mettere il dito nel segno dei chiodi o la mano nel suo costato, perché è solo dopo aver sentito Gesù dire: “Porgi qua il dito e guarda le mie mani; porgi la mano e mettila nel mio costato; e non essere incredulo, ma credente” che Tommaso confessa: “Signore mio e Dio mio!”. Il testo indica che, contrario a ciò che Tommaso aveva prima pensato, gli è bastato semplicemente sentire le parole di Gesù affinché credesse. Non è a caso che Gesù dunque risponde:

²⁹ Gesù gli disse: «Perché mi hai visto, tu hai creduto; beati quelli che non hanno visto e hanno creduto!»

Dobbiamo dunque imparare bene questa lezione: quelli che hanno visto, come i discepoli, non erano avvantaggiati perché hanno visto. A loro non risultava più facile credere perché hanno potuto vedere con i propri occhi. Al tempo stesso, noi oggi, circa 2000 anni dopo questi fatti, non siamo svantaggiati perché non abbiamo visto Gesù con i nostri occhi. A nessuno risulta più difficile credere perché non può vedere. Perché? Perché abbiamo tutti — testimoni oculari o scettici contemporanei — accesso alla stessa e unica cosa che fa la differenza, che converte l’incredulo in credente e il timoroso in coraggioso testimone: la parola di Dio:

³⁰ Ora Gesù fece in presenza dei {suoi} discepoli molti altri segni, che non sono scritti in questo libro; ³¹ ma questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome.

Questi sono stati scritti, e sono sufficienti ed efficaci nel convincerci che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e di creare in noi la fede che porta alla vita eterna nel suo nome. Davanti alla parola di Dio, siamo tutti uguali, dal testimone oculare al non vedente, dal più semplice al più istruito, da quello che sembra più propenso a credere all’ateo più resistente e rigido. Come la parola di Dio è la scuola in cui siamo addestrati come discepoli di Gesù, così la parola di Dio è il potere che ci converte dall’incredulità alla fede. In Romani 10:17, Paolo lo dice nel modo più chiaro possibile:

Così la fede viene da ciò che si ascolta, e ciò che si ascolta viene dalla parola di Cristo.

Concludo con la testimonianza personale di uno di quei testimoni oculari di cui abbiamo parlato oggi, l’apostolo Pietro (2 Pietro 1:16-21). Notiamo come lui, pur non negando il privilegio di essere stato un testimone oculare di Gesù, pone comunque l’enfasi sul fondamento ancora più saldo della fede:

¹⁶ Infatti vi abbiamo fatto conoscere la potenza e la venuta del nostro Signore Gesù Cristo, non perché siamo andati dietro a favole abilmente inventate, ma perché siamo stati testimoni oculari della sua maestà. ¹⁷ Egli, infatti, ricevette da Dio Padre onore e gloria quando la voce giunta a lui dalla magnifica gloria gli disse: «Questi è il mio diletto Figlio, nel quale mi sono compiaciuto». ¹⁸ E noi l’abbiamo udita questa voce che veniva dal cielo, quando eravamo con lui sul monte santo. ¹⁹ Abbiamo inoltre la parola profetica più salda: farete bene a prestarle attenzione, come a una lampada splendente in luogo oscuro, fino a quando spunti il giorno e la stella mattutina sorga nei vostri cuori. ²⁰ Sappiate prima di tutto questo: che nessuna profezia della Scrittura proviene da un’interpretazione personale; ²¹ infatti nessuna profezia venne mai dalla volontà dell’uomo, ma degli uomini hanno parlato da parte di Dio, perché sospinti dallo Spirito Santo.

Guardiamoci dunque dal trascurare la Scrittura, questa “parola profetica più salda”, perché essa è sufficiente ed efficace non solo per creare in noi la fede, ma anche per condurci sani e salvi attraverso la fede fino al giorno del compimento della nuova creazione. Amen!

Giovanni 15:1-17: La Vite e i Tralci

1) Il commiato di Gesù: il contesto di Giovanni 15

1.1) Un brano “scatola”

Il brano su cui mediteremo oggi potrebbe essere quasi considerato uno dei più importanti alla fede cristiana (nonché uno dei miei preferiti!). Ora, dico “quasi” perché, come Paolo afferma in 2 Timoteo 3:16, “ogni scrittura è ispirata da Dio e utile”, e quindi non c’è in realtà un testo biblico superiore a un altro. Allo stesso tempo, ci sono dei brani che distillano tutto quanto il messaggio biblico in poche parole, tanto è vero che sono particolarmente utili a farci capire l’essenza della parola di Dio a farci vedere la visione d’insieme del proposito di Dio per noi, come l’immagine sulla scatola di un puzzle aiuta a mettere tutti i vari pezzi nel posto giusto. In Giovanni 15:1-17, troviamo uno di questi brani “scatola” che ci mostra un’immagine che raffigura l’intera vita cristiana in tutti i suoi aspetti. Potremmo quasi dire che se di tutta la Bibbia avessimo solo questo capitolo, ne avremmo comunque abbastanza per poter vivere bene la vita cristiana.

1.2) Il contesto di Giovanni 13-17

Ma prima di studiarlo, bisogna ambientarlo nel suo contesto nel vangelo di Giovanni. Questo discorso di Gesù fa parte del suo cosiddetto “commiato” in presenza dei suoi discepoli la sera prima della crocifissione. La narrazione del commiato inizia nel capitolo 13 quando Gesù celebra la cena pasquale insieme ai discepoli e si mette a lavargli i piedi. A differenza degli altri vangeli, Giovanni non riferisce la cena stessa e il famoso momento quando Gesù rompe il pane e benedice il calice come simboli del suo corpo e sangue. Come l’ultimo dei quattro evangelisti, Giovanni presume che siamo già familiari con uno o più dei racconti degli altri vangeli, e quindi vuole farci sapere ciò che non è stato ancora riportato. Nessuno può farlo meglio di Giovanni, essendo proprio quello menzionato nel v.23 del capitolo 13: “inclinato sul petto di Gesù, stava uno dei discepoli, quello che Gesù amava”. Essendo testimone oculare dell’ultima cena, Giovanni ritiene importante che sappiamo anche il discorso con cui Gesù lasciò i discepoli prima di andare alla croce. Il discorso vero e proprio inizia nel capitolo 14 e conclude nel capitolo 17 con la preghiera detta “sacerdotale” di Gesù in cui intercede per i discepoli — e per tutti i credenti dopo di loro — in vista della sua imminente partenza.

Per questo motivo, il tema del discorso è uno di conforto, come le parole iniziali di Gesù nel 14:1 indicano:

Il vostro cuore non sia turbato; credete in Dio, e credete anche in me!

È forte considerare che mentre è Gesù che tra poche ore dovrà subire il tormento della croce e l’angoscia del peso di tutti i peccati del mondo, è Gesù che dà conforto ai discepoli! Tanto è bello e meraviglioso, l’intero discorso sarebbe da esaminare oggi, ma è troppo lungo per uno solo studio.

1.3) Il “segreto” della vita cristiana

Quindi dobbiamo limitarci a una sola porzione, 15:1-17, che fornisce l’immagine centrale, quella della vite e dei tralci. Con questa semplice ma ricchissima figura, Gesù rivela il “segreto” della consolazione, di quella pace che secondo Paolo “supera ogni intelligenza” e custodisce i nostri cuori (Filippesi 4:7). Come Gesù dice nel 14:27:

Vi lascio pace; vi do la mia pace. Io non vi do come il mondo dà. Il vostro cuore non sia turbato e non si sgomenti.

In che modo differisce la pace di Gesù dalla pace del mondo? Mentre la pace del mondo va e viene a seconda delle circostanze della vita, il cuore custodito dalla pace di Gesù non si turba e non si sgomenta di fronte alle difficoltà più grandi e le sofferenze più terribili. Perché? È perché la pace che Gesù dà è la sua propria pace, la stessa pace che ha vinto la croce e la morte, ed è questa pace che egli promette ai suoi discepoli. Infatti, le ultime parole del discorso di Gesù prima della sua preghiera sono queste:

Vi ho detto queste cose, affinché abbiate pace in me. Nel mondo avete tribolazione; ma fatevi coraggio, io ho vinto il mondo. (16:33)

Gesù vuole che noi abbiamo la sua pace con cui ha vinto il mondo e tutte le sue tribolazioni affinché li vinciamo anche noi. Come possiamo averla? Ascoltando e mettendo in pratica “queste cose” che qui ha detto. Passiamo adesso al capitolo 15 dove scopriamo il “segreto” della pace cristiana che è, in realtà, il “segreto” di tutta la vita cristiana trionfante.

2) Gesù, la vera vite (Giovanni 15:1-3)

¹ Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo. ² Ogni tralcio che in me non dà frutto lo toglie via, e ogni tralcio che dà frutto lo pota affinché ne dia di più. ³ Voi siete già puri a causa della parola che vi ho annunciata.

2.1) Lo sfondo biblico

Il discorso di Gesù sulla vite e i tralci incomincia con una semplice identificazione nel v.1: Gesù è la vite, e Dio Padre è il vignaiuolo. Notiamo che Gesù non si chiama solo “la vite” ma “la vera vite”. Perché? Ricordiamoci che l’immagine della vite era già in uso nelle Scritture per raffigurare il popolo d’Israele. Di particolare rilevanza è il “canto della vigna” in Isaia 5:1-2:

¹ Io voglio cantare per il mio amico il cantico del mio amico per la sua vigna. Il mio amico aveva una vigna sopra una fertile collina. ² La dissodò, ne tolse via le pietre, vi piantò delle viti scelte, vi costruì in mezzo una torre e vi scavò uno strettoio per pigiare l’uva. Egli si aspettava che facesse uva, invece fece uva selvatica.

Ora, il significato di questa parabola dovrebbe essere abbastanza chiaro, ma nel caso non lo fosse, Isaia stesso ce ne fornisce l’interpretazione nel v.7:

⁷ Infatti la vigna del Signore degli eserciti è la casa d’Israele, e gli uomini di Giuda sono la sua piantagione prediletta. Egli si aspettava rettitudine, ed ecco spargimento di sangue; giustizia, ed ecco grida d’angoscia!

Impariamo qui che la vigna rappresenta il popolo d’Israele, piantato allo scopo di portare frutti di giustizia. Questo richiama la vocazione d’Abramo in Genesi 12:1-3, quando Dio l’ha chiamato per diventare il padre di un popolo benedetto che sarebbe stato poi una fonte di benedizione a tutti i popoli della terra. Questa benedizione — il rimedio alla maledizione del peccato e della morte — è raffigurata in Isaia 5 come l’uva che la vigna doveva produrre. Ma anziché l’uva buona di benedizione, la vigna d’Israele aveva prodotto solo “uva selvatica”, cioè frutti di maledizione: “spargimento di sangue” e “grida d’angoscia” a causa della sua ingiustizia. Ma non è che il piano di Dio abbia fallito, perché dopo il giudizio divino che avrebbe tagliato la vigna, Dio ha promesso (Isaia 11) che un ramo sarebbe spuntato dalle radici — dal lignaggio reale di Davide — e che finalmente avrebbe portato i frutti di benedizione promessi al mondo attraverso la discendenza di Abraamo.

2.2) Gesù e il suo popolo

Tornando a Giovanni 15, possiamo adesso capirne meglio il significato: Gesù è la “vera” vite in quanto lui è il rampollo spuntato dalle radici d’Israele che poi è diventato la vigna intera. Come la vera vite, Gesù non rimpiazza Israele, ma lo rappresenta e lo impersona, per compiere la sua vocazione, come dice in Matteo 5:17:

Io sono venuto non per abolire, ma per portare a compimento.

La vocazione dei molti è ora caricata su uno solo; l’esistenza e il destino di tutti sono ora concentrati in quest’uno. Gesù è “la vera vite” che porta il frutto desiderato da Dio che serve a rimediare a tutti i mali del mondo.

Ma come qualsiasi vite, Gesù non è senza i tralci. Anzi, è per mezzo dei suoi tralci che la vite porta frutto. Come dice nel v.2:

² Ogni tralcio che in me non dà frutto lo toglie via, e ogni tralcio che dà frutto lo pota affinché ne dia di più.

Il primo accenno a chi sono questi tralci fruttiferi è nel v.3:

³ Voi siete già puri a causa della parola che vi ho annunciata.

In greco, i termini “pota” (v.2) e “puri” (v.3) condividono la stessa radice linguistica. Gesù dice che i suoi discepoli sono “puri” nel senso che sono stati “potati” dalla parola che gli ha annunciato, implicando ovviamente che essi sono i tralci che portano frutto.

2.3) Lo scopo dei tralci

Questo è un punto cruciale nel discorso, perché evidenzia il fatto che lo scopo dei tralci sia appunto quello di portare frutto! È senz’altro una grande benedizione — la più grande, in realtà — essere un tralcio unito alla vite che è Gesù. Ma non sono i tralci a beneficiare del frutto che portano! Lo scopo dell’unione tra la vite e i tralci è il frutto che serve ad altri, come lo era nella vocazione di Abramo e la parabola di Isaia. Gesù dice questo esplicitamente nel v.16:

¹⁶ Non siete voi che avete scelto me, ma sono io che ho scelto voi, e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto, e il vostro frutto rimanga…

Non potrebbe essere più chiaro. Tanto è importante, infatti, che ogni tralcio che non porta frutto, il vignaiuolo “lo toglie via” (v.2)! Il popolo che Dio sceglie e con cui stabilisce una relazione speciale esiste proprio per portare benedizione agli altri. Come questo popolo, è già riempito di benedizioni, come il tralcio è pieno della linfa della vite. Sono gli altri non uniti alla vite che hanno bisogno del frutto, e il tralcio che non porta frutto non serve a niente. Va tolto via, infatti, perché non consumi i preziosi nutrienti di cui gli altri tralci hanno bisogno per portare il loro frutto.

3) Noi siamo i tralci (Giovanni 15:4-6)

⁴ Dimorate in me, e io dimorerò in voi. Come il tralcio non può da sé dare frutto se non rimane nella vite, così neppure voi se non dimorate in me. ⁵ Io sono la vite, voi siete i tralci. Colui che dimora in me, e nel quale io dimoro, porta molto frutto; perché senza di me non potete fare nulla. ⁶ Se uno non dimora in me, è gettato via come il tralcio, e si secca; questi tralci si raccolgono, si gettano nel fuoco e si bruciano.

3.1) L’imperativo: dimorate

Con tutta questa enfasi sul frutto, è sorprendente che Gesù non prosegua dicendo: “allora, voi discepoli, portate frutto!” Il frutto è lo scopo, ma Gesù non comanda mai: “portate frutto”. Interessante, no? L’imperativo invece è diverso; non “portate frutto” ma “dimorate in me” con la corrispondente promessa “e io dimorerò in voi” (v.4). Il motivo di questo cambiamento di enfasi è chiaro:

Come il tralcio non può da sé dare frutto se non rimane nella vite, così neppure voi se non dimorate in me. (v.4)

Gesù sottolinea questo punto ancora nel v.5 dicendo:

…perché senza di me non potete fare nulla.

Inoltre, l’avvertimento del v.2 — cioè che verrà tolto ogni tralcio che non porta frutto — subisce la stessa trasformazione. Ora nel v.6 è il tralcio che non dimora nella vite che “è gettato via”. Questo indica la causa principale della mancanza di frutto: non perché il tralcio ne sia incapace o non si impegni abbastanza, ma perché non resta unito alla vite. Il tralcio non ha vita in sé; senza la vite “si secca” e muore, e alla fine è utile solo ad alimentare il fuoco.

Detto positivamente, il tralcio che porta frutto lo porta per un solo motivo: esso “dimora” nella vite. Così è con Gesù e i suoi discepoli:

Colui che dimora in me, e nel quale dimoro, porta molto frutto… (v.5)

Il frutto è il risultato, dimorare in Gesù ne è la causa. Ecco il semplice motivo per cui Gesù, pur ponendo accento sul frutto come l’obbiettivo, non comanda che il frutto sia portato. In realtà, è la vite a “pensare” al frutto; i tralci devono solo pensare a rimanere uniti alla vite. Finché sono uniti alla vite, il loro frutto ne è l’inevitabile conseguenza.

3.2) L’assenza del frutto

Sono convinto che una gran parte della frustrazione e dello scoraggiamento dei credenti riguardo ai pochi frutti che portano sia dovuta proprio a quest’errore: di focalizzarsi sul portare frutto anziché sul dimorare in Gesù. Siamo propensi a commettere quest’errore perché, in un senso, è più facile. I frutti sono visibili, concreti e dunque misurabili. Per questo motivo, crediamo che, concentrandoci sui frutti, possiamo valutare quanto siamo bravi come discepoli di Gesù.

Dimorare in Gesù, però, non è qualcosa che possiamo vedere, toccare o contare, e lo riteniamo meno utile allo scopo di rafforzare il nostro ego spirituale. Ma in base a questo scopo non c’è altro che orgoglio, quel primitivo desiderio umano di farsi qualcosa di grande e significativo indipendentemente dal suo Creatore. E cosa succede quando siamo più fissati sui frutti che su Gesù? Non riusciamo più a portare i frutti desiderati, perché abbiamo allentato la nostra presa sulla vite, e non siamo più pieni della sua linfa senza la quale non possiamo fare nulla. Ecco il paradosso: più siamo fissati sui frutti, meno li portiamo, perché meno siamo in comunione con la vera fonte di quei frutti.

3.3) La cosa più importante

Come ho accennato all’inizio di questo studio, scopriamo dunque che tutta la vita cristiana può essere riassunta in quest’unica frase di Gesù: “dimorate in me, e io dimorerò in voi”. Se ci occupiamo di questo e di questo soltanto, tutto il resto seguirà. Questo è solo un altro modo per dire ciò che Gesù ha insegnato in Matteo 6:33: “Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in più”. Ma qui in Giovanni 15 abbiamo un’immagine viva e memorabile che rende lampante qual è la cosa più importante nella vita cristiana: dimorare in Gesù come il tralcio dimora nella vite perché così si porterà il frutto che Dio il vignaiuolo desidera. E come qualcuno ha osservato, la cosa più importante è che la cosa più importante resti la cosa più importante!

4) Dimorare in Gesù (Giovanni 15:7-17)

⁷ Se dimorate in me e le mie parole dimorano in voi, domandate quello che volete e vi sarà fatto. ⁸ In questo è glorificato il Padre mio: che portiate molto frutto, così sarete miei discepoli. ⁹ Come il Padre mi ha amato, così anch’io ho amato voi; dimorate nel mio amore. ¹⁰ Se osservate i miei comandamenti, dimorerete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e dimoro nel suo amore. ¹¹ Vi ho detto queste cose, affinché la mia gioia sia in voi e la vostra gioia sia completa.

¹² Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io ho amato voi. ¹³ Nessuno ha amore più grande di quello di dare la sua vita per i suoi amici. ¹⁴ Voi siete miei amici, se fate le cose che io vi comando. ¹⁵ Io non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo signore; ma vi ho chiamati amici, perché vi ho fatto conoscere tutte le cose che ho udite dal Padre mio. ¹⁶ Non siete voi che avete scelto me, ma sono io che ho scelto voi, e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto, e il vostro frutto rimanga; affinché tutto quello che chiederete al Padre, nel mio nome, egli ve lo dia. ¹⁷ Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri.

4.1) Unione e comunione

Ma se è vero questo, e se dimorare in Gesù è la cosa più importante che dobbiamo sempre tenere come la cosa più importante nella nostra vita, come possiamo farlo? Com’è che dimoriamo in Gesù? Ora, la prima cosa da notare (che diventerà chiaro in quanto segue) è che Gesù parla qui non tanto della nostra unione con lui (intesa come il tralcio viene innestato alla vite) ma della nostra comunione con lui (intesa come il nostro continuo vivere in relazione con lui). Possiamo distinguere tra unione e comunione in questo modo: non possiamo avere comunione con Gesù se non siamo uniti a lui; ma, una volta uniti, è possibile che non viviamo sempre in piena comunione con lui.

Possiamo vedere un parallelismo nel matrimonio. Da quando io e mia moglie ci siamo sposati, siamo sempre uniti in questo rapporto, indipendentemente da come ci sentiamo. L’unione del matrimonio è qualcosa di obbiettivo che non aumenta o diminuisce a seconda degli alti e bassi che attraversa. Ma la nostra comunione è soggettiva, e può rafforzarsi o indebolirsi a causa di tanti fattori. Periodi di separazione geografica, emotiva o comunicativa possono ridurre di molto la nostra comunione, anche se rimaniamo sempre uniti come marito e moglie. Ovviamente, la troppa mancanza o la totale assenza di comunione può portare all’annullamento dell’unione matrimoniale, ma il punto principale resta valido.

4.2) La descrizione della relazione vitale

Qui Gesù parla soprattutto della nostra comunione con lui. E poiché parla di comunione, parla di una relazione personale che non può essere ridotta a un manuale di istruzioni. Come in qualsiasi relazione personale, non esiste un set di azioni che, se viene eseguito con precisione, garantisce il risultato desiderato. Ma ci sono dei comportamenti che creano le condizioni favorevoli alla comunione, senza i quali non può esistere. Nei versetti che seguono nel discorso di Gesù, dal 7 al 17, troviamo i comportamenti e le condizioni che caratterizzano coloro che vivono in piena comunione con lui. Ripeto: Gesù non ci spiega, per così dire, il procedimento di una ricetta che assicura di sfornare una torta perfetta. Il testo stesso resiste a tentativi di schematizzarlo in questo modo. Descrive invece le caratteristiche, le abitudini, la “routine” se vogliamo, dei tralci che sono in relazione vitale con la vite e di conseguenza portano molto frutto. Purtroppo non abbiamo il tempo per poter approfondire i vari tratti di questa relazione. Quindi li evidenzierò nel testo e poi lascerò a voi il compito di fare ulteriori riflessioni al riguardo.

4.2.1) La parola e la preghiera

Il primo tratto dei tralci in comunione con la vite non dovrebbe sorprendere l’attento lettore di Giovanni:

⁷ Se dimorate in me e le mie parole dimorano in voi, domandate quello che volete e vi sarà fatto.

In Giovanni, Gesù è la Parola di Dio, e come tale le sue parole “sono Spirito e vita” (6:63). Se chiediamo: “che cosa rappresenta la linfa dalla quale nell’immagine della vite i tralci dipendono per portare frutto?” La risposta è questa: lo Spirito di Dio che (letteralmente!) dimora nei credenti e la vita eterna che egli gli conferisce. Come lo spirito dell’uomo è la forza vitale del suo corpo, così è lo Spirito di Dio la forza vitale di coloro che hanno la vita eterna. Paolo si servirà di quest’immagine in Galati 5:23 quando chiama le virtù cristiane “il frutto dello Spirito”. Come Gesù stesso indica altrove nel suo discorso (14:12-17; 16:7-15), è lo Spirito che Gesù, la vite, elargisce sui discepoli, i tralci, affinché essi portino frutto.

Se chiediamo inoltre, come opera lo Spirito di Gesù in noi affinché portiamo frutto? La risposta è chiara nel 16:13-14:

¹³ quando però sarà venuto lui, lo Spirito della verità, egli vi guiderà in tutta la verità, perché non parlerà di suo, ma dirà tutto quello che avrà udito, e vi annuncerà le cose a venire. ¹⁴ Egli mi glorificherà perché prenderà del mio e ve lo annuncerà.

Lo Spirito opera in noi nella misura in cui le parole di Gesù dimorano in noi. Come Gesù dichiara qui senza equivoci, lo Spirito non opera “di suo” ma solo in cooperazione con ciò che Gesù ha annunciato. Ecco perché nel v.7 di Giovanni 15 sono le parole di Gesù che vengono a occupare il suo posto. Notiamo la progressione:

⁴ Dimorate in me, e io dimorerò in voi

⁵ Colui che dimora in me, e nel quale io dimoro, porta molto frutto

⁷ Se dimorate in me e le mie parole dimorano in voi

Nei vv.4 e 5, è Gesù che dimora nei discepoli, ma poi nel v.7 sono le parole di Gesù che dimorano in loro. Allora, è Gesù o la sua parola che dimora in noi? La risposta è sì! Gesù dimora in noi, per mezzo del suo Spirito, in quanto le sue parole dimorano in noi. Nel suo discorso, Gesù ricorda più volte ai suoi discepoli che tra poco sarà tolto via dalla loro presenza (14:2-4, 12, 19, 28; 16:5-7). Ma non per questo sarà assente; anzi sarà più presente che mai! Prima della croce, Gesù è stato con i discepoli. Ma dopo, quando torna al Padre, sarà per mezzo dello Spirito nei discepoli. E questo avverrà nella misura in cui la sua parola (che abbiamo anche noi grazie a Giovanni e gli altri scrittori biblici!) dimora in noi. Questa è l’ennesima volta che vediamo quanto è indispensabile la Bibbia alla nostra vita. La parola di Dio deve essere per noi non solo un riferimento occasionale o un’occhiata quotidiana, ma la nostra constante dimora.

Vediamo ancora nel v.7 che inscindibile dalla parola è la preghiera: quando dimoriamo in Gesù (che facciamo in quanto facciamo sì che la parola dimori in noi), chiediamo al Padre quello che vogliamo nel nome di Gesù e così “sarà fatto”. Nel contesto, è chiaro che questa promessa vale solo si avverano prima la condizione: “se dimorate in me e le mie parole dimorano in voi”. In altre parole, quando la parola di Gesù dimora in noi con il risultato che lo Spirito ci riempie della sua vita — compresi i suoi desideri — ciò che vorremo e chiederemo sarò ciò che Dio stesso vuole da noi: il frutto per cui ci ha innestato in Gesù. Quando il discepolo prega il Padre e gli chiede di adempire la volontà e le promesse rivelate nella sua parola, la risposta sarà sempre “sì”! La preghiera, dunque, è l’espressione esterna della parola che opera all’interno del credente. Se i credenti pregano poco, è probabile che dimori poco la parola in loro.

4.2.2) La gioia

Oltre alla parola che si manifesta nella preghiera, Gesù indica che anche la gioia è un segno della sua presenza in noi:

¹¹ Vi ho detto queste cose, affinché la mia gioia sia in voi e la vostra gioia sia completa.

Dobbiamo distinguere tra la gioia di cui parla Gesù e la felicità come il mondo la pensa. La gioia — che è proprio la gioia di Gesù stesso — non è opposta alla sofferenza o al pianto. Ricordiamo Gesù piangendo e fremendo davanti alla tomba di Lazzaro (11:33-35), e turbato di animo quando pensa all’ora della sua morte (12:27). La felicità del mondo viene cancellata dalla sofferenza, l’angoscia e la morte, ma la gioia di Gesù no. Non è facile sapere come è possibile gioire proprio nel momento in cui si piange, ma questo è il potere della gioia di Gesù in noi. E questa è la chiave: la gioia di Gesù in noi. Resta sempre valida l’immagine della vite e i tralci. Come non possiamo da noi stessi portare frutto, così non possiamo da noi stessi gioire in ogni circostanza, a meno che non dimoriamo in Gesù affinché la sua gioia si manifesti in noi. Ma se la parola di Gesù dimora in noi, Gesù promette che dimorerà in noi anche la sua gioia invincibile. Ecco la beatitudine del tralcio che dimora nella vite.

4.2.3) L’ubbidienza che si manifesta nell’amore

Dopo la parola, la preghiera e la gioia, ancora un’altra caratteristica viene messa in risalto da Gesù:

¹⁴ Voi siete miei amici, se fate le cose che io vi comando.

Questo “voi siete miei amici” equivale al “dimorate in me” di prima. Dobbiamo essere cauti di non interpretare questo “se” nel modo sbagliato. Non siamo gli amici di Gesù — ovvero dimoriamo in lui — a causa del nostro fare le cose che egli ci comanda, perché questo contraddice l’insegnamento di Gesù che senza di lui non possiamo fare nulla. La nostra ubbidienza è il risultato di essere amici di Gesù, come il frutto è il risultato del tralcio che dimora nella vite. Ma — e questo è il punto — il frutto dell’ubbidienza è il risultato del tralcio che dimora nella vite. Nessuno può dire di dimorare in Gesù, di essere suo amico, se non ubbidisce a quanto egli ha comandato! Se Gesù dimora in noi, farà sì che noi facciamo ciò che lui desidera!

E che cos’è che Gesù desidera? Quali sono le cose che ci ha comandato? Possiamo riassumerle tutte in una sola parola: amore.

¹² Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io ho amato voi…. ¹⁷ Questo vi comando: che vi amiate gli uni gli altri.

Come nell’esempio di Gesù, questo amore non è teorico o astratto ma concreto e pratico:

¹³ Nessuno ha amore più grande di quello di dare la sua vita per i suoi amici.

L’amore che non passa da parole ai fatti non è amore, proprio come Dio ha mostrato il suo amore principalmente non nel dircelo ma nel mandare Gesù per morire per noi (Giovanni 3:16; Romani 5:8). Così deve essere l’amore dei discepoli di Gesù, gli uni per gli altri.

4.2.4) L’esempio di Gesù

Gesù stesso è infatti il nostro esempio di cosa vuol dire “dimorare in lui”. Al di là di tutti queste caratteristiche quali la parola, la preghiera, la gioia, l’ubbidienza e l’amore, Gesù presenta se stesso come esempio per eccellenza:

⁹ Come il Padre mi ha amato, così anch’io ho amato voi; dimorate nel mio amore. ¹⁰ Se osservate i miei comandamenti, dimorerete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e dimoro nel suo amore.

Come Gesù ha fatto nei confronti di suo Padre, così facciamo nei confronti di Gesù. Guardiamo come Gesù stesso ha dimorato nell’amore del Padre e ha fatto tutto ciò per cui era stato da lui mandato, e vediamo l’immagine perfetta di come anche noi dobbiamo dimorare nell’amore di Gesù e fare tutto ciò per cui siamo stati da lui mandati nel mondo. Alla fine, se è Gesù stesso che personalmente dimora in noi tramite lo Spirito, non sarà proprio la sua immagine a cui diventeremo sempre più conformi?

5) Considerazioni conclusive

Voglio concludere lo studio di oggi con tre brevi considerazioni che ritengo necessarie alla nostra comprensione di Giovanni 15.

5.1) Un avvertimento

La prima considerazione è un avvertimento: mentre l’assenza del frutto indica necessariamente l’assenza dell’unione del tralcio alla vite, la presenza del frutto non indica necessariamente la presenza della stessa. Dobbiamo tenere presente quelle terrificanti parole di Gesù in Matteo 7:21-23:

²¹ «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore!” entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli. ²² Molti mi diranno in quel giorno: “Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato in nome tuo e in nome tuo cacciato demòni e fatto in nome tuo molte opere potenti?”  ²³ Allora dichiarerò loro: “Io non vi ho mai conosciuti; allontanatevi da me, malfattori!”

Qui vediamo che è possibile manifestare nella vita ciò che sembra frutto vero, ma alla fine sarà rivelato falso. Secondo Gesù, ci saranno molti che nella vita avranno compiuto tante buone opere nel nome di Gesù ma senza essere mai uniti veramente a Gesù. Sarà solo alla fine, al giudizio finale, quando il frutto falso sarà rivelato tale, e perciò dobbiamo guardarci dal presumere che tutto quello che appare come frutto vero sia in realtà frutto vero. Di nuovo, la cosa più importante è l’unione con Gesù, che il tralcio dimori nella vite, perché solo così possiamo assicurarci di non ingannarci e che il frutto che portiamo è frutto vero.

5.2) Un’esortazione

La seconda considerazione è un’esortazione. Ricordiamoci delle parole iniziali del capitolo:

¹ Io sono la vera vite e il Padre mio è il vignaiuolo. ² Ogni tralcio che in me non dà frutto lo toglie via, e ogni tralcio che dà frutto lo pota affinché ne dia di più.

Qui Gesù ci fa sapere che non è solo il tralcio sterile che viene in qualche modo tagliato; anche il tralcio fruttifero viene potato “affinché ne dia di più”. Come sa bene qualsiasi vignaiuolo, le viti vanno potate ogni anno per rendere l’uva più buona. Senza la potatura che sopprime le parti invecchiate o malate della pianta, la qualità del frutto si deteriorerà. Per quanto violenta, la potatura è dunque parte normale e frequente dell’esistenza dei tralci ed è indispensabile alla loro vitalità.

Quindi, dobbiamo essere sempre preparati alla potatura del nostro Vignaiuolo divino. Quando Dio ci pota, è perché ci ama, perché vuole renderci sempre più vivi e fruttiferi. La potatura è un processo doloroso; Dio può toglierci parti della vita che noi riteniamo necessarie. Ma se ci affidiamo alla sua cura, convinti che lui è saggio da sapere meglio di noi cosa nella nostra vita va potato, potremo ubbidire all’esortazione di Ebrei 12:7,11:

⁷ Sopportate queste cose per la vostra correzione…. ¹¹ È vero che qualunque correzione sul momento non sembra recare gioia, ma tristezza; in seguito tuttavia produce un frutto di pace e di giustizia in coloro che sono stati addestrati per mezzo di essa.

5.3) Un incoraggiamento

La terza e ultima considerazione è un incoraggiamento. È possibile sentire (o leggere) un messaggio così e concludere pensando che infine tutto dipenda da noi. Non so quante volte che io, dopo aver predicato il vangelo, evidenziando che Dio ha già fatto tutto in Gesù per salvarci, ho sentito qualcuno con sguardo ansioso dirmi qualcosa come: “Non so se ce la posso fare. È molto difficile!” Tanta è innata e impressa nella nostra natura l’idea che noi dobbiamo contribuire in qualche modo alla nostra salvezza che quasi non comprendiamo il vangelo anche quando viene spiegato nel modo più semplice. Lo stesso vale per quanto riguarda la vita cristiana. Tendiamo a fissare sugli imperativi del testo biblico a tal punto che dimentichiamo gli indicativi. In questo caso, è facile che ci focalizziamo sul fatto che noi dobbiamo dimorare in Cristo, che noi dobbiamo portare frutto perché non vogliamo essere i tralci gettati via e bruciati, e di conseguenza facciamo sì che Giovanni 15 abbia l’effetto contrario a quello che Gesù desidera! Ricordiamoci: Gesù ha detto queste cose affinché abbiamo in lui la pace non la paura, la gioia e non l’ansia. Quindi, finiamo ribadendo l’indicativo che sta alla base di ogni imperativo:

⁸ In questo è glorificato il Padre mio: che portiate molto frutto, così sarete miei discepoli…. ¹⁶ Non siete voi che avete scelto me, ma sono io che ho scelto voi, e vi ho costituiti perché andiate e portiate frutto, e il vostro frutto rimanga; affinché tutto quello che chiederete al Padre, nel mio nome, egli ve lo dia.

Dio vuole che noi dimoriamo in Gesù. Dio vuole che portiamo frutto. E ciò che Dio vuole è ciò che alla fine ottiene. La nostra pace deriva dalla conoscenza che, come Paolo dice in Romani 11:18:

…non sei tu che porti la radice, ma è la radice che porta te.

Se siamo stati innestati in Gesù come tralci nella vite, questa è stata l’opera non nostra ma quella del Vignaiuolo divino. In più, non è tanto la responsabilità dei tralci aggrapparsi alla vite quanto è la responsabilità della vite aggrapparsi ai tralci. Ricordiamoci: i tralci da sé non possono fare nulla, compreso rimanere uniti alla vite! E la vite che sostiene i tralci, che li fa portare frutto e che assicura che essi stiano vivi, sani e ben nutriti. Non dobbiamo pensare, dunque, che in fin dei conti dimorare in Gesù sia la parte, forse anche solo quell’1 per cento, che spetta noi mentre Dio fa il rimanente 99 per cento. Senza la vite non possiamo neanche fare quell’1 per cento. È Gesù la vite che non solo produce il frutto mediante i tralci ma che anche sostiene i tralci affinché dimorino in essa. Così possiamo riposarci nella pace che i tralci che Dio ha voluto innestare nella vite, sarà la sua fedele premura conservarci nella vite, farci crescere verso la maturità e farci portare il frutto che desidera.

Giovanni 11: La Risurrezione e la Vita

1) Affinché crediate… (Giovanni 20:30-31)

A) Lo scopo di Giovanni

Nel nostro studio di Giovanni, abbiamo fatto costante riferimento al prologo (1:1-18) per ricordarci sempre dei temi centrali del vangelo. La Parola che nel principio era con Dio ed era Dio stesso è diventata carne per abitare tra di noi e così farci conoscere il Dio che nessuno ha mai visto. Ma non abbiamo ancora guardato in avanti, alla conclusione nel 20:30-31, dove Giovanni esplicita il motivo per cui ha scritto questo vangelo. Leggiamolo adesso:

³⁰ Ora Gesù fece in presenza dei {suoi} discepoli molti altri segni, che non sono scritti in questo libro; ³¹ ma questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome.

Ecco chiaramente lo scopo di Giovanni: affinché crediamo in Gesù. Certo, questo non è l’obiettivo più grande perché “credendo, abbiate vita nel suo nome”. La destinazione finale è la vita eterna in Gesù, la partecipazione nella sua vita che ha vinto il peccato e la morte e che ci permette di dimorare nella presenza di Dio per tutta l’eternità. Ma, come Gesù stesso dichiara in 14:6, la fede in lui è l’unica strada che conduce a questa destinazione, ed è dunque la fede che ha per noi un’importanza determinante.

Se colleghiamo l’inizio e la fine del vangelo, vediamo così il quadro completo: la Parola di Dio è diventata carne in Gesù Cristo per farci conoscere Dio affinché noi, conoscendolo tramite quanto è stato scritto, crediamo in lui e riceviamo la vita eterna. Quindi, è la conoscenza di Dio rivelata in Gesù che precede e crea la fede. E, anche se Giovanni avrebbe potuto scrivere altro (i “molti altri segni che non sono scritti in questo libro”), quello che ha scritto è sufficiente per condurci alla fede. In altre parole, nessuno, dopo aver letto il vangelo di Giovanni, può dire di aver ancora bisogno di altro per credere — altre prove, altre testimonianze, altre rivelazioni — perché quel è stato scritto basta “affinche crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio”.

B) Il problema della morte

Teniamo presente tutto ciò quando cominciamo a riflettere su Giovanni 11, in cui troviamo la storia della risurrezione di Lazzaro, l’amico di Gesù. Teniamolo presente, perché è proprio qui che Giovanni ci aiuta a superare uno dei più grandi ostacoli alla fede: credere che Dio è amore nonostante la sofferenza nel mondo, e soprattutto la morte che mette fine a tutto. Anche una vita vissuta nelle migliori condizioni immaginabili sotto il sole non può scappare da questa dura realtà. Grande o piccolo, ricco o povero, bello o brutto, buono o cattivo, ogni essere umano finisce nella tomba. Le altre difficoltà, afflizioni, e angoscie della vita sono solo un pallido riflesso della sorte che prima o poi deve toccare a tutti.

Ora, questo cosiddetto “problema del male” è antico quanto il mondo e diffuso come l’aria che respiriamo. In qualche modo, tutte le religioni e filosofie cercano di farsene una ragione. Ma il problema del male e della morte diventa particolarmente acuto quando si tratta del Dio rivelato in Gesù, colui che è definito come “amore” (1 Giovanni 4:8, 16). Come riconciliare il Dio che è amore con l’esistenza del male e della morte? Sarebbe molto più facile riconciliare Dio con l’esistenza del male e della morte se lui fosse definito invece “cattivo” o “crudele” o “maligno”. Ma il Dio che è amore, e amore soltanto? Molti pensano infatti che sia impossibile credere in Dio data la realtà del mondo in cui viviamo. L’obbiezione viene spesso formulata così: se un dio esiste, non può essere il Dio della Bibbia, perché se fosse onnipotente, non sarebbe un dio d’amore; oppure, se fosse un dio d’amore, non sarebbe onnipotente, altrimenti non ci permetterebbe di soffrire e morire. Di conseguenza, molti ritengono l’idea di Dio, almeno com’è rivelato nelle Scritture, letteralmente incredibile, perché è diametralmente opposta alle nostre esperienze.

C) La soluzione di Giovanni 11

In Giovanni 11, questo problema — concentrato nella malattia e la morte di Lazzaro — viene direttamente affrontato. Giovanni sa che questo problema è grave, che sembra insormontabile, e quindi riferisce questo fatto per rispondere, affinché, anche di fronte a quel male che affligge e infine distrugge la vita, possiamo credere in Gesù e, credendo, abbiamo la vita nel suo nome. Fino a questo punto nel vangelo, abbiamo visto dei segni che anticipano la salvezza e la nuova creazione che Dio intende fare: la trasformazione dell’acqua in vino, la purificazione del tempio, la guarigione dei malati, il miracoloso provvedimento di pane in un luogo deserto. Però, se Dio viene meno proprio nel momento più critico — quando arriva il ladro Morte per scassinare e rubare la vita umana — tutto il resto risulterà vano e insensato. Dunque, “affinché crediamo”, è assolutamente necessario che si trovi una soluzione al problema della morte; o più specificamente, una soluzione che ci permetta di credere nel Dio che è amore nonostante la realtà della morte.

Ecco l’importanza di Giovanni 11. Ma prima una breve premessa: bisogna notare che, per rispondere al problema della morte, Giovanni non ci dà una spiegazione ma una storia. Non dobbiamo aspettarci dunque di scoprire qualche sillogismo logico che tolga ogni mistero o slogan motivazionale che allevi ogni dolore. La vita è troppo complessa, e le vie di Dio sono troppo inscrutabili che possiamo sbarazzarci di ogni dubbio riguardo alla questione. Giovanni 11 invece ci racconta una storia, una storia che non ci fornisce un principio “onni-esplicativo” ma ci invita piùttosto ad aggrapparci a una Persona onnipotente e onniamorevole.

2) L’amore onnipotente che lascia morire (Giovanni 11:1-18)

¹ C’era un ammalato, un certo Lazzaro di Betania, del villaggio di Maria e di Marta, sua sorella. ² Maria era quella che unse il Signore di olio profumato e gli asciugò i piedi con i suoi capelli; Lazzaro, suo fratello, era malato. ³ Le sorelle dunque mandarono a dire a Gesù: «Signore, ecco, colui che tu ami è malato». ⁴ Gesù, udito ciò, disse: «Questa malattia non è per la morte, ma è per la gloria di Dio, affinché per mezzo di essa il Figlio di Dio sia glorificato».

⁵ Or Gesù amava Marta e sua sorella e Lazzaro; ⁶ come ebbe udito che egli era malato, si trattenne ancora due giorni nel luogo dove si trovava. ⁷ Poi disse ai discepoli: «Torniamo in Giudea!» ⁸ I discepoli gli dissero: «Rabbì, proprio adesso i Giudei cercavano di lapidarti, e tu vuoi tornare là?» ⁹ Gesù rispose: «Non vi sono dodici ore nel giorno? Se uno cammina di giorno, non inciampa, perché vede la luce di questo mondo; ¹⁰ ma se uno cammina di notte, inciampa, perché la luce non è in lui». ¹¹ Così parlò; poi disse loro: «Il nostro amico Lazzaro si è addormentato, ma vado a svegliarlo». ¹² Perciò i discepoli gli dissero: «Signore, se egli dorme sarà salvo». ¹³ Or Gesù aveva parlato della morte di lui, ma essi pensarono che avesse parlato del dormire del sonno. ¹⁴ Allora Gesù disse loro apertamente: «Lazzaro è morto, ¹⁵ e per voi mi rallegro di non essere stato là, affinché crediate; ma ora, andiamo da lui!» ¹⁶ Allora Tommaso, detto Didimo, disse ai condiscepoli: «Andiamo anche noi, per morire con lui!» ¹⁷ Gesù dunque, arrivato, trovò che Lazzaro era già da quattro giorni nel sepolcro. ¹⁸ Or Betania distava da Gerusalemme circa quindici stadi, ¹⁹ e molti Giudei erano andati da Marta e Maria per consolarle del [loro] fratello.

I lineamenti della storia sono abbastanza semplici. Un uomo di nome Lazzaro, fratello di Maria e Marta e amico di Gesù, si ammala e sta sulla soglia della morte. Lazzaro abita con le sue sorelle a Betania, un piccolo villaggio nei dintorni di Gerusalemme, e mandano a chiamare Gesù, sapendo che lui è capace di guarire Lazzaro prima che muoia. In questo periodo, Gesù rimane fuori da Gerusalemme perché i Giudei lì sono decisi che Gesù deve essere ucciso, ma la sua ora non è ancora venuta. Gesù alla fine arriva, ma troppo tardi per guarire Lazzaro; l’ammalato ormai è morto e già sepolto nella tomba. Chi conosce questa storia sa già come andrà a finire: Gesù è potente non solo sulla malattia ma anche sulla morte, e quindi risusciterà Lazzaro e chiamarlo fuori dalla tomba.

Riassunta così, la storia di Lazzaro è già forte, perché non succede tutti i giorni che i morti risuscitino. Ma il vero potere di questa storia sta nei piccoli dettagli che richiedono più riflessione per capire il loro significato. Non possiamo in una sola mezz’oretta approfondire tutto, quindi considerate questo studio come un inizio e uno stimolo a ulteriore riflessione da parte vostra. Evidenzierò per voi alcuni di questi dettagli significativi e farò qualche commento al riguardo, ma spetterà a voi portare avanti la riflessione che certamente ripagherà molte volte il tempo impiegato per farlo.

Il primo dettaglio da notare è come Giovanni mette in risalto l’amore di Gesù per Lazzaro. L’uomo malato non è uno qualsiasi; nel v.3 è “colui che tu [Gesù] ami è malato”. Nell’appello di Maria e Marta, questo fatto chiaramente accentua l’urgenza della situazione: “Gesù, il tuo molto amato amico sta per morire; quindi vieni subito!” Ma questo non è solo una strategia retorica, perché Giovanni stesso poi commenta nel v.5 che “Gesù amava” Lazzaro e non solo: amava anche Marta e Maria. E come se questo non bastasse per convincerci, Giovanni riporta ancora nel v.36 come “i Giudei dicevano: «Guarda come lo amava!»” dopo che essi hanno visto Gesù piangere davanti alla tomba dove Lazzaro era sepolto. Ben tre volte, quindi, il testo insiste che Gesù amava Lazzaro, e quanto l’amava vista la sua angoscia davanti alla tomba!

Bisogna poi notare un secondo dettaglio importante: il potere di Gesù di fronte alla morte. Per chi conosce Gesù e ha visto altri segni da lui compiuti, è ormai scontato che lui è capace di guarire i malati. La conoscenza di questo suo potere è implicita nella richiesta di Maria e Marta. Anche se non glielo chiedono esplicitamente, il loro messaggio a Gesù: “Signore, ecco, colui che tu ami è malato” lascia intendere il loro desiderio: “Vieni presto perché solo tu puoi salvare Lazzaro dalla morte!” La fiducia delle sorelle in Gesù è evidente dopo quando sia Marta sia Maria gli dicono: “Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto” (vs.21, 32).

In questo modo, il testo ci costringe a concludere sia che Gesù amava tantissimo Lazzaro e le sue sorelle sia che Gesù aveva il potere di guarire Lazzaro e salvargli la vita. Ricordando che è in Gesù che veniamo a conoscere Dio, dobbiamo concludere inoltre che non esiste veramente una contraddizione tra l’amore e la potenza di Dio. Forse non comprendiamo, di fronte al male e alla morte, come Dio può essere sia amorevole che onnipotente, ma, dopo aver letto la storia di Lazzaro, nessuno può usare questo problema per giustificare la propria incredulità perché, detto semplicemente, in Gesù vediamo sia il Dio che ama sia il Dio che può salvare da ogni male.

Ma questo non significa che la fede deve chiudere gli occhi al problema del male. Anzi, Giovanni risponderebbe che il problema è in realtà più grave di quanto lo scettico pensi! Questo è il terzo dettaglio importante che ci potrebbe facilmente sfuggire. Rileggiamo vs.5-6 con grande attenzione:

⁵ Or Gesù amava Marta e sua sorella e Lazzaro; ⁶ come ebbe udito che egli era malato, si trattenne ancora due giorni nel luogo dove si trovava.

Purtroppo questa traduzione, la Nuova Riveduta, offusca un po’ il collegamento cruciale tra questi due versetti. Leggiamoli nella Nuova Diodati che è più chiara:

⁵ Or Gesú amava Marta, sua sorella e Lazzaro. ⁶ Come dunque ebbe inteso che Lazzaro era malato, si trattenne ancora due giorni nel luogo dove egli era.

La parola chiave è “dunque” nel v.6, e rende sconvolgente tutta questa vicenda. Gesù amava Lazzaro e le sue sorelle, e “dunque”, per questo motivo “si trattenne ancora due giorni”, facendo in modo da arrivare troppo tardi per poter guarire Lazzaro. Ma come? Se avessi scritto io questo capitolo, avrei detto invece: “Or Gesù amava Marta, sua sorella e Lazzaro; tuttavia si trattenne ancora due giorni”. Ma il testo dice il contrario: Gesù si trattiene e non viene subito quando sente che Lazzaro sta per morire proprio perché ama lui e le sue sorelle. È l’amore di Gesù che lo costringe a non venire in tempo per guarire Lazzaro! È perché Gesù ama Lazzaro e le sue sorelle così tanto che si trattiene ancora due giorni deliberatamente per lasciare che Lazzaro muoia! Ma che tipo di amore è questo? Possiamo chiamarlo “amore”? Forse è meglio chiamarlo “indifferenza” o “negligenza” o persino “odio”! Oggi, se un medico lasciasse morire deliberatamente un suo paziente, sarebbe legalmente colpevole di un grave reato! Immaginiamo se poi, per difendersi in tribunale, un tale medico direbbe di averlo fatto per il suo grande amore del paziente. Lo chiameremmo pazzo, o psicopatico!

Così infatti molti accusano Dio, se esiste, di non essere amorevole, o di non essere potente da salvare. Ed è proprio qui nella storia di Lazzaro che giungiamo al punto decisivo dove dobbiamo rispondere alla seguente domanda: vogliamo insistere che Dio abbia torto perché non si conforma al nostro concetto di “amore”, o siamo disposti ad ammettere di avere torto noi nel modo in cui spesso pensiamo cos’è l’amore di Dio e lasciarci istruire dalla sua parola? Per dirlo in termini paolini: vogliamo continuare a essere conformati al pensiero del mondo, o ci lasceremo trasformare “mediante il rinnovamento della [nostra] mente” (Romani 12:2)? Se optiamo (come spero!) per il rinnovamento della nostra mente, dobbiamo accettare che l’amore onnipotente di Dio è quello che a volte dice di no, che si trattiene e arriva in ritardo alle nostre richieste, e persino che lascia morire.

3) L’amore onnipotente che piange (Giovanni 11:20-37)

²⁰ Come Marta ebbe udito che Gesù veniva, gli andò incontro; ma Maria stava seduta in casa. ²¹ Marta dunque disse a Gesù: «Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto; ²² {ma} anche adesso so che tutto quello che chiederai a Dio, Dio te lo darà». ²³ Gesù le disse: «Tuo fratello risusciterà». ²⁴ Marta gli disse: «Lo so che risusciterà, nella risurrezione, nell’ultimo giorno». ²⁵ Gesù le disse: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà, ²⁶ e chiunque vive e crede in me, non morirà mai. Credi tu questo?» ²⁷ Ella gli disse: «Sì, Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio che doveva venire nel mondo».

²⁸ Detto questo, se ne andò e chiamò di nascosto Maria, sua sorella, dicendole: «Il Maestro è qui, e ti chiama». ²⁹ Ed ella, udito questo, si alzò in fretta e andò da lui. ³⁰ Or Gesù non era ancora entrato nel villaggio, ma era sempre nel luogo dove Marta lo aveva incontrato. ³¹ Perciò i Giudei che erano in casa con lei e la consolavano, vedendo che Maria si era alzata in fretta ed era uscita, la seguirono, supponendo che si recasse al sepolcro a piangere. ³² Appena Maria fu giunta dov’era Gesù e lo ebbe visto, gli si gettò ai piedi dicendogli: «Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto». ³³ Quando Gesù la vide piangere, e vide piangere anche i Giudei che erano venuti con lei, fremette nello spirito, si turbò e disse: ³⁴ «Dove lo avete deposto?» Essi gli dissero: «Signore, vieni a vedere!» ³⁵ Gesù pianse. ³⁶ Perciò i Giudei dicevano: «Guarda come lo amava!» ³⁷ Ma alcuni di loro dicevano: «Non poteva, lui che ha aperto gli occhi al cieco, far sì che questi non morisse?»

Forse a questo punto, ci troviamo a dire con gli ex-discepoli di Gesù in 6:60: “Questo parlare è duro; chi può ascoltarlo?” Però, se siamo convinti, come lo era Pietro, che non abbiamo nessun altro a cui andare che abbia “parole di vita eterna” (6:68), ci aggrapperemo più forte che mai a Gesù, anche se non capiamo tutto. Ma grazie a Dio, la storia di Lazzaro non finisce qui, e proseguendo nella lettura scopriamo che pur essendo l’amore onnipotente che lascia morire, l’amore onnipotente di Dio è quello che piange insieme a noi, che prova ogni tristezza del nostro cuore, che non rimane distante o indifferente dalle nostre sofferenze ma che s’immedesima con noi nei momenti più difficili della vita, l’amore che ci accompagna attraverso la valle dell’ombra della morte (Salmo 23:4).

Questo fatto mi stupisce tutte le volte che leggo questa storia. Secondo me, Giovanni 11:35 è, nonostante la sua semplicità, una delle frasi più sbalorditive in tutta la Bibbia: “Gesù pianse”. Nel v.38, vediamo quanto infatti è profondo il lamento di Gesù davanti alla tomba del suo amico: “Gesù dunque, fremendo di nuovo in se stesso, andò al sepolcro”. Le parole qui nel greco originale trasmettono il senso di grande turbamento emotivo, una tristezza che si trasforma in rabbia, un’angoscia così profonda che non può essere espressa in parole. Questo è come Gesù pianse davanti alla tomba di Lazzaro: non in modo superficiale o insincero ma con tutto il peso tremendo e devastante che accompagna la perdita di un caro.

Ciò che rende il pianto di Gesù ancora più stupefacente è il fatto che avrebbe potuto guarire Lazzaro prima che morisse, e che era pienamente consapevole del miracolo che avrebbe presto compiuto per risuscitarlo. Il nostro concetto dell’amore di Dio, dunque, deve essere abbastanza grande da poter comprendere anche questo.  Sarebbe facile pensare che, siccome Gesù è arrivato deliberatamente in ritardo, non avrebbe dovuto poi piangere per ciò che lui stesso ha permesso. Sarebbe altrettanto facile pensare che Gesù non avrebbe dovuto piangere perché sapeva che avrebbe presto riabbracciato il suo amico!

Ma di nuovo dobbiamo lasciarci istruire dalla parola di Dio e non da quello che riteniamo logico o ragionevole. L’amore che ha lasciato morire Lazzaro è lo stesso amore che piange profondamente davanti alla tomba di Lazzaro anche se intende richiamare Lazzaro dalla morte. In altre parole, non dobbiamo correre con fretta dall’inizio di questa storia alla sua risoluzione. Nella nostra riflessione, dobbiamo trascorrere un bel po’ di tempo insieme a Gesù davanti alla tomba e, vedendo le sue lacrime e ascoltando i suoi singhiozzi e sentendo il suo corpo fremere di angoscia, dobbiamo meravigliarci del suo amore che cammina con noi attraverso la valle dell’ombra della morte, anche quando è stato lo stesso amore che all’inizio ci ha condotto in quella valle. È il nostro concetto dell’amore di Dio capace di comprendere tutti e due questi fatti?

4) L’amore onnipotente che risuscita i morti (Giovanni 11:38-46)

³⁸ Gesù dunque, fremendo di nuovo in se stesso, andò al sepolcro. Era una grotta, e una pietra era posta all’apertura. ³⁹ Gesù disse: «Togliete la pietra!» Marta, la sorella del morto, gli disse: «Signore, egli puzza già, perché siamo al quarto giorno». ⁴⁰ Gesù le disse: «Non ti ho detto che se credi, vedrai la gloria di Dio?» ⁴¹ Tolsero dunque la pietra. Gesù, alzati gli occhi al cielo, disse: «Padre, ti ringrazio perché mi hai esaudito. ⁴² Io sapevo bene che tu mi esaudisci sempre; ma ho detto questo a motivo della folla che mi circonda, affinché credano che tu mi hai mandato». ⁴³ Detto questo, gridò ad alta voce: «Lazzaro, vieni fuori!» ⁴⁴ Il morto uscì, con i piedi e le mani avvolti da fasce, e il viso coperto da un sudario. Gesù disse loro: «Scioglietelo e lasciatelo andare». ⁴⁵ Perciò molti dei Giudei che erano venuti da Maria, e che avevano visto ciò che egli aveva fatto, credettero in lui. ⁴⁶ Ma alcuni di loro andarono dai farisei e raccontarono loro quello che Gesù aveva fatto.

L’amore di Dio non intende però lasciarci in quella valle per sempre. Gesù piange davanti alla tomba di Lazzaro, ma non si arrende alla sua sorte. Poiché ci ama, s’identifica con noi nelle nostre sofferenze. Ma poiché il suo amore è onnipotente, s’impegna a liberarcene, e persino da quel nemico che ci è sempre risultato invincibile, la morte. Per dimostrare questo in modo tangibile, Gesù non permette che la morte di Lazzaro abbia l’ultima parola. Gesù è la Parola di Dio, e sarà lui ad avere l’ultima parola. E quello che vediamo qui al punto culminante della storia stupisce ancora per la sua semplicità. Davanti alla tomba, Gesù comanda ad alta voce: “Lazzaro, vieni fuori!” (v.43).

E così, il morto torna in vita e esce dalla tomba. Non c’è qui qualche rito sofisticato, l’invocazione di qualche potere superiore, l’uso di qualche innovazione tecnologica. Solo queste tre parole bastano per fare ciò che l’uomo con tutta la sua intelligenza e genialità non è mai riuscito, e non riuscirà mai, a fare: vincere la morte. E queste tre parole fanno rivivere Lazzaro non perché abbiano qualche potere in sé; qualsiasi altro lì presente avrebbe potuto dirle senza aver nessun risultato. No, queste tre semplici parole risuscitano il morto perché provengono da colui che è la Parola di Dio incarnata, colui che nel principio ha formato l’uomo dalla terra e che in grado di riformarlo anche dopo la sua morte.

Ma dobbiamo essere chiari su un certo punto. Ciò che Gesù fa nei confronti di Lazzaro è un segno. La risurrezione di Lazzaro non costituisce il compimento della nuova creazione; non è un miracolo da ripetersi nei confronti di tutti i credenti che muoiono. Come segno, è un’anteprima della nuova creazione, una prefigurazione che infonde speranza di cose future che non si vedono ancora. Ma come segno, è solo un’anteprima, solo una prefigurazione. E lo sappiamo perché la vita a cui Lazzaro è tornato non era la vita eterna e incorruttibile che sarà nostra nei nuovi cieli e la nuova terra. Lazzaro poteva, e doveva, morire di nuovo (12:10).

Ma come segno, la risurrezione di Lazzaro non è neanche da sottovalutare in quanto fornisce una prova concreta e convincente che ciò che Dio nel suo amore vuole fare per noi è anche onnipotente a farlo. Se Dio lascia morire coloro che ama perché li ama, e anche perché lui intende risuscitarli a nuova vita. Rileggiamo vs.25-26:

²⁵ Gesù le disse: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà, ²⁶ e chiunque vive e crede in me, non morirà mai. Credi tu questo?» 

Far vedere questo è il punto centrale dell’intera storia. Come succede nel vangelo di Giovanni, Gesù dà testimonianza di se stesso nelle sue parole, e conferma la sua testimonianza attraverso i suoi segni. Gesù è la luce del mondo, e quindi restituisce la vista all’uomo cieco. Gesù è il pane della vita, e quindi moltiplica poco pane per sfamare un’enorme folla. Qui, Gesù si rivela come “la risurrezione e la vita”, e quindi riporta in vita un uomo morto. E come sempre, questa testimonianza riguarda Gesù stesso. Gesù non solo dà la luce; egli è la luce. Gesù non solo dà il pane; egli è il pane. Così anche qui: Gesù non solo dà nuova vita; egli è nuova vita.

In altre parole, Gesù vuole farci sapere che la risurrezione e la vita si possono avere solo in quanto si ha Gesù. La vita eterna non è un dono che Gesù ci dà separato dalla sua persona. Essere risuscitati dalla morte e ricevere il dono della vita eterna sono solo modi diversi per dire: essere uniti a Gesù, partecipare alla sua vita, come un ramo viene innestato all’albero e vive perché riceve i nutrienti e la linfa dalle radici e dal tronco. Il ramo non ha nessuna vita in sé; se viene troncato dall’albero, muore. Così noi non abbiamo, né avremo mai la vita eterna in noi stessi, ma solo in quanto siamo “innestati” all’albero che è Gesù e della sua vita che come linfa scorre nelle vene della nostra anima.

Com’è che veniamo uniti a Gesù come rami innestati all’albero? Gesù risponde: “chi crede in me, anche se muore, vivrà”. È per fede. Ricordiamoci lo scopo di Giovanni:

Questi sono stati scritti affinché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e affinché, credendo, abbiate vita nel suo nome. (20:31).

E se riflettiamo bene, scopriamo che questa è la risposta di Gesù al problema del male e della morte. Abbiamo già detto che non c’è nessuna contraddizione tra l’amore di Dio e la sua onnipotenza. Anzi, notando che Gesù non è arrivato in tempo per guarire Lazzaro perché l’amava, abbiamo imparato che l’amore onnipotente di Dio a volte dice di no alle nostre richieste, che si trattiene, che non interviene in tempo, che lascia morire. E Dio fa questo non a dispetto del suo amore ma a causa del suo amore per noi. Ma non abbiamo ancora scoperto perché questo trattenersi, questo arrivare troppo tardi, questo lasciar morire è l’espressione e non la contraddizione del suo amore. Quindi, chiediamo: perché? È possibile spiegare perché questo è infatti amore e non indifferenza, negligenza o odio?

Sì, è possibile. È sempre Gesù che è la risposta alle nostre domande. Abbiamo prima evidenziato l’accento posto in questa storia sull’amore, per quanto strano e scandaloso alle nostre sensibilità, che Gesù aveva per Lazzaro e le sue sorelle. Adesso bisogna rimarcare anche l’accento posto da Gesù sulla fede:

⁴⁰ Gesù le disse: «Non ti ho detto che se credi, vedrai la gloria di Dio?»

⁴¹ Gesù, alzati gli occhi al cielo, disse: «Padre, ti ringrazio perché mi hai esaudito. ⁴² Io sapevo bene che tu mi esaudisci sempre; ma ho detto questo a motivo della folla che mi circonda, affinché credano che tu mi hai mandato».

Particolarmente importante è ciò che Gesù dice ai discepoli prima di partire:

¹⁴ Allora Gesù disse loro apertamente: «Lazzaro è morto, ¹⁵ e per voi mi rallegro di non essere stato là, affinché crediate…»

Qui Gesù dice “apertamente” il motivo per cui non ha risposto subito alla richiesta di Maria e Marta e ha lasciato invece che Lazzaro morisse: per creare in loro (e in noi che leggiamo!) la fede. Solo rifiutando di guarire Lazzaro e lasciandolo morire Gesù ha potuto dimostrare di essere la risurrezione e la vita. Certo, avrebbe potuto guarire Lazzaro prima, ma così si sarebbe dimostrato solo un potente guaritore o un bravissimo medico.

Ma noi abbiamo bisogno di più. Il nostro nemico più grande non è la malattia ma la morte. Se Gesù fosse potente da guarire i malati ma non da risuscitare i morti, non sarebbe un vero salvatore. Se l’amore di Dio ci potesse aiutare nella sofferenza ma non nella morte, non sarebbe degno della nostra fiducia. No, abbiamo bisogno di un salvatore potente da risuscitare i morti e del Dio il cui amore ci conserva persino attraverso la valle della morte. E per dimostrarsi questo potente salvatore e Dio amorevole, Gesù ha dovuto lasciar morire Lazzaro, perché solo così ha potuto, nel risuscitarlo, dare un segno concreto e convincente di essere la risurrezione e la vita, e di essere degno di tutta la nostra fiducia.

Quindi, possiamo riassumere tutto così: tanto è importante che crediamo in Gesù che Dio è disposto anche a lasciar morire se questo è quello che serve per portarci alla fede. L’amore è, in fondo, ciò che vuole bene all’altro, che gli vuole infatti il bene più grande. Ora, se il nostro bene più grande è di avere la vita eterna, e se possiamo avere la vita eterna solo credendo in Gesù, allora tutto quello che serve per condurci alla fede in Gesù è amore. Siccome la fede in Gesù è più importante della salute, più importante ancora della vita stessa, allora Dio ci ama quando fa ciò che occorre per portarci a essa, anche fino a lasciar morire. Questo è infatti il motivo per cui Gesù dice che seguire lui significa morire con lui, e con queste sue parole da Luca 9:23-24 concludiamo:

²³ Diceva poi a tutti: «Se uno vuol venire dietro a me, rinunci a se stesso, prenda ogni giorno la sua croce e mi segua. ²⁴ Perché chi vorrà salvare la sua vita la perderà, ma chi avrà perduto la propria vita per causa mia la salverà.

Amen.

Giovanni 9: La benedizione della cecità

1) La luce del mondo (Giovanni 9:1-5)

¹ Passando vide un uomo che era cieco fin dalla nascita. ² I suoi discepoli lo interrogarono, dicendo: «Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché sia nato cieco?» ³ Gesù rispose: «Né lui ha peccato, né i suoi genitori; ma è così affinché le opere di Dio siano manifestate in lui. ⁴ Bisogna che io compia le opere di colui che mi ha mandato mentre è giorno; la notte viene in cui nessuno può operare. ⁵ Mentre sono nel mondo, io sono la luce del mondo».

Nel capitolo 9 del vangelo di Giovanni, vediamo cristallizzarsi alcuni dei temi principali sempre presenti nella narrativa sin dall’inizio: la luce contro le tenebre; il giorno contro la notte. Ricordiamo in particolare vv.4-9 del primo capitolo:

⁴ In lei era la vita, e la vita era la luce degli uomini. ⁵ La luce splende nelle tenebre, e le tenebre non l’hanno sopraffatta. ⁶ Vi fu un uomo mandato da Dio, il cui nome era Giovanni; ⁷ egli venne come testimone per rendere testimonianza alla luce, affinché tutti credessero per mezzo di lui. ⁸ Egli stesso non era la luce, ma venne per rendere testimonianza alla luce. ⁹ La vera luce che illumina ogni uomo stava venendo nel mondo.

Abbiamo visto nei vari episodi raccontati finora l’impatto di questa “vera luce” sul mondo delle tenebre, riassunto nel 3:19-21:

¹⁹ … la luce è venuta nel mondo, e gli uomini hanno amato le tenebre più della luce, perché le loro opere erano malvagie. ²⁰ Perché chiunque fa cose malvagie odia la luce e non viene alla luce, affinché le sue opere non siano scoperte; ²¹ ma chi mette in pratica la verità viene alla luce, affinché le sue opere siano manifestate, perché sono fatte in Dio.

Poi nel capitolo 7, abbiamo imparato che l’incomprensione e l’incredulità da parte dei molti nei confronti della luce non sono dovute solo al loro rifiuto di comprendere e credere ma anche (e soprattutto!) alla decisione da parte della luce stessa di splendere in modo da manifestarsi soltanto agli occhi della fede. Il conflitto fra Gesù e i Giudei nel capitolo 8 ha dimostrato l’assoluta incompatibilità della luce e le tenebre, l’impossibilità di conciliarsi o di concedere un momento di tregua (evidenziata dal tentativo dei Giudei di lapidare Gesù nel v.59). La guerra tra la luce di Dio e le tenebre del mondo infurierà finché non ci sia vincitore.

Ora, nel capitolo 9, questa guerra si concentra intorno a un povero uomo, mendicante perché “cieco fin dalla nascita”. Quest’uomo, pur essendo letteralmente cieco, diventa nel vangelo di Giovanni un simbolo della lotta tra la luce e le tenebre proprio perché la sua particolare afflizione è una vivida illustrazione della realtà spirituale che di solito passa inosservata. Giovanni riferisce la guarigione di quest’uomo come un fatto realmente avvenuto, ma vuole anche che vediamo in esso una sorta di parabola che rende visibile la guerra spirituale e anticipa quale ne sarà il risultato. Il suo scopo per noi lettori è che diventiamo più consapevoli della realtà invisibile in cui siamo costantemente immersi e della guerra spirituale in cui siamo sempre coinvolti, e che la nostra fede si rafforzi affinché, come dice Paolo in Efesini 6:13, possiamo “resistere nel giorno malvagio e restare in piedi dopo aver compiuto tutto il [nostro] dovere”.

Ma dobbiamo essere cauti se, dopo aver letto i primi cinque versetti di Giovanni 9, pensiamo di poter prevedere già come andrà a finire. I discepoli servono da avvertimento, perché quando, in compagnia di Gesù, incontrano l’uomo cieco, credono di aver già intuito la causa della sua miseria:

«Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché sia nato cieco?»

Certo, ai discepoli resta il dubbio su chi ha sbagliato per aver causato la cecità dell’uomo, ma la possibilità che si sbaglino loro non gli viene affatto in mente. Sono convinti di aver inquadrato la situazione, e quindi (probabilmente) come si risolverà.

Ma alla loro domanda Gesù fa com’è solito fare e fa esplodere gli schemi:

Né lui ha peccato, né i suoi genitori; ma è così affinché le opere di Dio siano manifestate in lui.

Questo merita un momento di riflessione, perché come i discepoli, anche noi siamo propensi a ‘schematizzare’ la vita, soprattutto le sue difficoltà, per farcene una ragione, chiedendo: “perché è successo questo?”. Ma la Bibbia non ci permette di essere dogmatici sul “perché”. A volte nelle Scritture, la sofferenza è il castigo divino per il peccato. In Numeri 12, Miriam, la sorella di Mosè, viene colpita dalla lebbra perché comincia a parlare contro suo fratello. Ma non è sempre così. Giobbe infatti viene afflitto da una malattia molto dolorosa proprio perché rifiuta di rinunciare alla sua fede in Dio quando passa attraverso una serie di terribili tragedie.

Non possiamo dunque, in base alle Scritture, dire sempre con certezza che una particolare difficoltà è dovuta a una particolare causa. Questo è perché le Scritture, in genere, non sono neanche interessate a risolvere la questione, perché alla fine non aiuta. Che importanza ha veramente sapere “chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché sia nato cieco”? Tanto l’uomo rimane cieco! No, quello che interessa alle Scritture (perché è quello che interessa a Gesù) è come “le opere di Dio” saranno “manifestate in lui” quando recupera la vista. Queste sono “le opere” che Gesù dice di essere stato mandato per fare: non per spiegare un filosofico “perché” della sofferenza, ma per disperdere le tenebre, per creare un nuovo giorno di luce e libertà, per rimediare a tutto quello che affligge e distrugge il buon creato di Dio. Questa è la luce che, se camminiamo in essa invece di preoccuparci di questioni inutili, renderà sicuro ogni nostro passo. Solo se ci atteniamo a ciò che Dio ha rivelato in Gesù possiamo vivere nel nuovo giorno che ha creato; tutto il resto appartiene alla notte.

Quindi, quando ci troviamo nella sofferenza, la nostra domanda non dovrebbe essere: “perché mi è successo questo?” ma piuttosto: “come manifesterà Dio la sua fedeltà, il suo potere, la sua grazia, e il suo amore in questo?” Spesso non potremmo mai sapere il perché, ma possiamo sempre essere certi che in tutto e in tutti Dio ha un disegno “affinché le sue opere siano manifestate”, affinché la sua luce risplenda sempre di più.

2) La nuova creazione (Giovanni 9:6-13)

⁶ Detto questo, sputò in terra, fece del fango con la saliva, gli spalmò il fango sugli occhi ⁷ e gli disse: «Va’, làvati nella vasca di Siloe» (che significa «mandato»). Egli dunque andò, si lavò e tornò che ci vedeva. ⁸ Perciò i vicini e quelli che l’avevano visto prima, perché era mendicante, dicevano: «Non è questo colui che stava seduto a chiedere l’elemosina?» ⁹ Alcuni dicevano: «È lui». Altri dicevano: «No, ma gli somiglia». Egli diceva: «Sono io». ¹⁰ Allora essi gli domandarono: «Com’è che ti sono stati aperti gli occhi?» ¹¹ Egli rispose: «Quell’uomo che si chiama Gesù ha fatto del fango, me ne ha spalmato gli occhi e mi ha detto: “Va’ a Siloe e làvati”. Io quindi sono andato, mi son lavato e ho recuperato la vista». ¹² Ed essi gli dissero: «Dov’è costui?» Egli rispose: «Non so». ¹³ Condussero dai farisei colui che era stato cieco. ¹⁴ Or era in giorno di sabato che Gesù aveva fatto il fango e gli aveva aperto gli occhi.

“Detto questo”, Gesù si mette subito al lavoro nel v.6. La sua metodologia nel guarire l’uomo può sembrare strana: sputa in terra, fa del fango e gli spalma il fango sugli occhi. Perché? Anche se il testo non ce lo dice esplicitamente, lascia intendere che Gesù fa sì che la guarigione del cieco sia considerata un atto di nuova creazione, un tema a cui abbiamo già accennato. Come Dio formò l’uomo dalla terra in Genesi 2, così Gesù “forma” dalla terra occhi nuovi che permetterà al cieco di vedere (e non solo fisicamente ma anche spiritualmente!). Questo è confermato quando scopriamo nel v.14 che:

…era in giorno di sabato che Gesù aveva fatto il fango e gli aveva aperto gli occhi.

Perché di nuovo è importante sapere questo come nel caso del paralitico in Giovanni 5? Sempre in Genesi 2, leggiamo che:

² Il settimo giorno Dio compì l’opera che aveva fatta, e si riposò…

Mentre il sabato era dunque il giorno del riposo anche per i Giudei, Gesù continuava a operare perché, dopo la caduta di Genesi 3, c’era una nuova creazione da fare, di cui l’uomo cieco diventa un bellissimo campione. Finché non tutte le cose saranno fatte nuove (Apocalisse 21:5), Dio continuerà a operare, e così opera Gesù, non solo durante la settimana ma anche — e soprattutto — in giorno di sabato!

Ma di nuovo non tutti comprendono che la guarigione dell’uomo indica l’arrivo della nuova creazione in mezzo a quella vecchia. Non tutti rimangono convinti che è proprio lui, l’uomo nato cieco, che ora ci vede (v.9). Com’è possibile? Ma l’uomo insiste: “Sono io”, e la gente vuole sapere: “Com’è che ti sono stati aperti gli occhi?” (v.10). L’uomo non sa dire altro che nominare “quell’uomo che si chiama Gesù” (v.11), e la gente decide di portare il fatto all’attenzione dei farisei che dovrebbero essere in grado di constatare la verità.

3) Il giudizio delle tenebre (Giovanni 9:15-41)

1) La falsa indagine (9:15-23)

¹⁵ I farisei dunque gli domandarono di nuovo come egli avesse recuperato la vista. Ed egli disse loro: «Mi ha messo del fango sugli occhi, mi sono lavato e ci vedo». ¹⁶ Perciò alcuni dei farisei dicevano: «Quest’uomo non è da Dio perché non osserva il sabato». Ma altri dicevano: «Come può un uomo peccatore compiere tali segni?» E vi era disaccordo tra di loro. ¹⁷ Essi dunque dissero di nuovo al cieco: «Tu, che dici di lui, poiché ti ha aperto gli occhi?» Egli rispose: «È un profeta». ¹⁸ I Giudei però non credettero che lui fosse stato cieco e avesse recuperato la vista, finché non ebbero chiamato i genitori di colui che aveva recuperato la vista ¹⁹ e li ebbero interrogati così: «È questo vostro figlio che dite essere nato cieco? Com’è dunque che ora ci vede?» ²⁰ I suoi genitori risposero: «Sappiamo che questo è nostro figlio e che è nato cieco; ²¹ ma come ora ci veda non lo sappiamo, né sappiamo chi gli abbia aperto gli occhi; domandatelo a lui; egli è adulto, parlerà lui di sé». ²² Questo dissero i suoi genitori perché avevano paura dei Giudei; infatti i Giudei avevano già stabilito che se uno avesse riconosciuto Gesù come Cristo, sarebbe stato espulso dalla sinagoga. ²³ Per questo i suoi genitori dissero: «Egli è adulto, domandatelo a lui».

Così nel v.15 incomincia il “processo” che concluderà alla fine del capitolo con un “giudizio” che dichiarerà il vincitore del conflitto tra la luce di Dio e le tenebre del mondo. Abbiamo iniziato il nostro studio caratterizzando questo conflitto come una “guerra”, e questo linguaggio resta ancora valido anche se adesso il testo ci costringe a parlarne in termini di un processo legale. In ogni caso, lo scontro è sempre presente, e quando non esiste possibilità di fare pace, ci potrà essere alla fine un solo vincitore.

I farisei aprono un’indagine per appurare i fatti. Dopo aver interrogato l’uomo, non si concordano sull’accaduto. Alcuni condannano Gesù a prescindere perché sembra aver violato il sabato, ma altri dubitano che un tale trasgressore possa “compiere tali segni” (v.16). Molti, inoltre, non credono neanche che l’uomo guarito sia stato veramente cieco. Decidono dunque di convocare e interrogare i genitori dell’uomo; chi conoscerà meglio l’uomo guarito se non i propri genitori? Però, di fronte alle domande dei Giudei, i genitori danno solo riposte evasive: “Sì, questo è nostro figlio. Sì, è nato cieco. Pare che adesso ci veda, ma come non lo sappiamo, e non lo sappiamo nemmeno chi l’abbia guarito. Se vi interessa avere risposte a queste domande, bisogna chiedere a lui, tanto è un adulto responsabile!”

Poi nel vv.22 Giovanni aggiunge un commento penetrante e illuminante:

²² Questo dissero i suoi genitori perché avevano paura dei Giudei; infatti i Giudei avevano già stabilito che se uno avesse riconosciuto Gesù come Cristo, sarebbe stato espulso dalla sinagoga.

Questo commento ci dice non solo che i genitori dell’uomo guarito probabilmente sanno più di quanto vogliano ammettere e rispondono così perché hanno paura dei Giudei, ma anche (e più importante ancora) che hanno paura perché i Giudei hanno “già” deciso di scomunicare dalla sinagoga chiunque avrebbe riconosciuto Gesù come Cristo, una punizione che all’epoca comportava non solo un’esclusione religiosa ma anche un totale ostracismo sociale. Ma più della severità delle conseguenze, qui scopriamo che il verdetto ricercato dai Giudei è stato già determinato in anticipo. Questo processo è una farsa, la loro indagine è falsa, perché la loro intenzione non è di scoprire la verità ma di sovvertirla! Hanno già nei loro cuori pronunciato giudizio contro Gesù e stanno solo cercando qualche pretesto per poterlo screditare pubblicamente. Se riescono a dimostrare che l’uomo apparentemente guarito è invece un bugiardo, possono accusare Gesù di inganno. Se l’uomo è stato effettivamente guarito, possono comunque condannare Gesù per aver violato il sabato.

B) La vera testimonianza (9:24-24)

²⁴ Essi dunque chiamarono per la seconda volta l’uomo che era stato cieco, e gli dissero: «Da’ gloria a Dio! Noi sappiamo che quest’uomo è un peccatore». ²⁵ Egli dunque rispose: «Se egli sia un peccatore, non lo so; una cosa so: che ero cieco e ora ci vedo». ²⁶ Essi allora gli dissero: «Che cosa ti ha fatto? Come ti ha aperto gli occhi?» ²⁷ Egli rispose loro: «Ve l’ho già detto e voi non avete ascoltato. Perché volete udirlo di nuovo? Volete forse diventare suoi discepoli anche voi?» ²⁸ Essi lo insultarono e dissero: «Tu sei discepolo di costui! Noi siamo discepoli di Mosè. ²⁹ Noi sappiamo che a Mosè Dio ha parlato; ma in quanto a costui, non sappiamo di dove sia». ³⁰ L’uomo rispose loro: «Questo poi è strano, che voi non sappiate di dove sia; eppure mi ha aperto gli occhi! ³¹ Si sa che Dio non esaudisce i peccatori; ma se uno è pio e fa la volontà di Dio, egli lo esaudisce. ³² Da che mondo è mondo non si è mai udito che uno abbia aperto gli occhi a uno nato cieco. ³³ Se quest’uomo non fosse da Dio, non potrebbe fare nulla». ³⁴ Essi gli risposero: «Tu sei tutto quanto nato nel peccato e insegni a noi?» E lo cacciarono fuori.

È nel v.24 che i Giudei scoprono le loro carte quando di nuovo interrogano l’uomo guarito, ma questa volta le loro domande diventano un ordine quando cominciano a perdere la pazienza:

«Da’ gloria a Dio! Noi sappiamo che quest’uomo è un peccatore».

I Giudei non sono interessati alla verità; nessuna prova riuscirà a fargli cambiare idea. Hanno già determinato nelle loro menti che Gesù è un peccatore. Particolarmente indicativa è la frase: “Da’ gloria a Dio”, perché queste sono le stesse parole con cui Giosuè costringe Acan a confessare il peccato che ha commesso quando ha rubato alcuni dei tesori interdetti di Gerico (Giosuè 7:19). Nel contesto di Giosuè 7, Acan era stato già individuato dal Signore come il colpevole davanti a tutto il popolo d’Israele, quindi sarebbe stato inutile provare a negarlo. Qui la convinzione dei Giudei è altrettanto risoluta: “Dai, ammetti che Gesù è un peccatore, è inutile dire altrimenti”.

A questo punto, la testimonianza dell’uomo guarito costituisce un netto contrasto con le azioni dei Giudei. Mentre essi vogliono solo propagare falsità, l’uomo guarito può solo testimoniare la verità:

²⁵ …una cosa so: che ero cieco e ora ci vedo.

Quando i Giudei gli chiedono ancora come è stato guarito, l’uomo rimane quasi divertito:

²⁷… Ve l’ho già detto e voi non avete ascoltato. Perché volete udirlo di nuovo?

Poi, forse un po’ ingenuamente (o forse anche no!), l’uomo gli fa una domanda provocatoria:

Volete forse diventare suoi discepoli anche voi?

A questo i Giudei replicano prima con insulti e disprezzo, ma poi la situazione diventa grave quando, ai loro occhi, quest’uomo “nato nel peccato” (v.34, e qui ricordiamo la domanda dei discepoli nel v.2) si arroga il diritto di insegnare a loro, i maestri istruiti e stimati. Chiaramente, l’uomo non si comporta in modo arrogante o presuntuoso nei loro confronti; egli testimonia soltanto la semplice verità che dovrebbe essere ovvia a qualsiasi osservatore obiettivo:

³³ Se quest’uomo [Gesù] non fosse da Dio, non potrebbe fare nulla.

Il problema, però, è che nessuno qui è un osservatore obiettivo, e quindi, scandalizzati oltre misura, i Giudei cacciano l’uomo fuori, esattamente come i suoi genitori temevano.

C) Il grande rovescio (9:35-41)

³⁵ Gesù udì che lo avevano cacciato fuori; e, trovatolo, gli disse: «Credi nel Figlio dell’uomo?» ³⁶ Quegli rispose: «Chi è, Signore, perché io creda in lui?» ³⁷ Gesù gli disse: «Tu l’hai già visto; è colui che ti sta parlando». ³⁸ Egli disse: «Signore, io credo». E l’adorò. ³⁹ Gesù disse: «Io sono venuto in questo mondo per fare un giudizio, affinché quelli che non vedono vedano, e quelli che vedono diventino ciechi». ⁴⁰ Alcuni farisei, che erano con lui, udirono queste cose e gli dissero: «Siamo ciechi anche noi?» ⁴¹ Gesù rispose loro: «Se foste ciechi, non avreste alcun peccato; ma siccome dite: “Noi vediamo”, il vostro peccato rimane.

Pur essendo perso alla sinagoga, l’uomo viene trovato da Gesù. E non solo, perché è a questo punto che Gesù gli si rivela come il Cristo, il “Figlio dell’uomo”, e l’uomo guarito dalla cecità fisica viene guarito anche dalla cecità spirituale:

³⁸ Egli disse: «Signore, io credo». E l’adorò.

È interessante che Gesù si riveli pienamente all’uomo solo dopo che viene espulso dai Giudei, come per sottolineare ancora una volta che bisogna credere per vedere, e non viceversa. Ma il punto principale è altro, ed è qui che scopriamo il risultato del processo, il vincitore del conflitto, cioè il “giudizio” che nel v.39 Gesù dice di essere venuto per fare. Qual è questo giudizio?

…affinché quelli che non vedono vedano, e quelli che vedono diventino ciechi.

Dobbiamo riflettere bene su questa frase in quanto distilla in poche parole tutto il messaggio di Giovanni 9. E, come detto prima, dobbiamo essere cauti nel presumere di sapere già che cosa significa.

Il significato della prima parte della frase — “affinché quelli che non vedono vedano” — è più trasparente. Questo descrive perfettamente l’esperienza dell’uomo nato cieco che poi viene guarito da Gesù. All’inizio del capitolo, era un misero mendicante a causa della sua cecità, ma dopo aver incontrato Gesù, è stato reso capace di vedere non solo con gli occhi del corpo ma anche con gli occhi della fede, e per questo ha creduto e anche adorato Gesù come il Signore.

Ma che cosa vuol dire la seconda parte della frase: affinché “quelli che vedono diventino ciechi”? Di nuovo, in un senso, anche questa è abbastanza chiara grazie all’esempio dei Giudei. Quando dichiarano nel v.24: “Noi sappiamo che quest’uomo è un peccatore”, lasciano intendere che loro, a differenza dell’uomo cieco, sono in grado di discernere la falsità in Gesù e non essere da lui ingannati. Lasciano intendere anche che loro, a differenza di Gesù, non sono peccatori. Poi, quando nel v.34 chiamano l’uomo guarito un peccatore che non ha nessun diritto di insegnare a loro, lasciano intendere che loro, a differenza di chiunque altro, sono i custodi e maestri della verità. In poche parole, questi sono quelli che “vedono” ma, dopo aver incontrato Gesù, diventano ciechi. La stessa luce che illumina gli occhi di uno può, come il sole, abbagliare gli occhi di un altro.

Ma è proprio qui che dobbiamo essere molto cauti, di non identificarci subito con il cieco che diventa vedente e dissociarci dai vedenti che diventano ciechi. Questo è il pericolo a cui abbiamo accennato prima, la presunzione di sapere come tutto andrà a finire. Il giudizio è questo, che Gesù ha fatto sì che “quelli che vedono diventino ciechi”; ma una volta diventati ciechi, non è possibile che valga anche per loro la prima parte del giudizio? Se i vedenti si trovano adesso nel posto occupato dal cieco, non è possibile che anche loro possano incontrare Gesù come Guaritore e non come Accecatore? È possibile che la luce del mondo che prima li ha abbagliati possa dopo illuminarli? Ricordiamoci che l’uomo che alla fine del capitolo è capace di vedere era cieco all’inizio; cioè anche lui ha dovuto essere per un tempo cieco affinché potesse essere guarito da Gesù. Non è possibile dunque che Dio deve far sì che tutti diventino ciechi affinché tutti diventino vedenti?

E se questo è vero — se la severità di Dio risulta alla fine benevola — non è possibile che sia vero anche il contrario — che la benevolenza di Dio può risultare alla fine severa? Quelli che prima erano ciechi ma poi guariti dalla grazia di Dio, possono presumere sempre di vedere mentre tutti gli altri sono ancora ciechi? Non può il loro vedere — tutto dovuto alla grazia di Dio — diventare una forma di cecità se s’insuperbiscono nei confronti dei non ancora guariti? E se succede questo, non può la benevolenza di Dio — la stessa benevolenza che li ha guariti dalla cecità — non può risultare severa nei loro confronti per umiliarli, per ricordargli che anche loro sono ciechi se non per la grazia che non hanno meritato?

Questo è infatti l’insegnamento di Paolo in Romani 11:17-23 dove, invece della cecità, usa l’analogia dei rami selvatici (cioè i ciechi) che vengono innestati al posto dei rami naturali (cioè i vedenti):

¹⁷ Se alcuni rami sono stati troncati, mentre tu, che sei olivo selvatico, sei stato innestato al loro posto e sei diventato partecipe della radice e della linfa dell’olivo, ¹⁸ non insuperbirti contro i rami; ma se ti insuperbisci, sappi che non sei tu che porti la radice, ma è la radice che porta te. ¹⁹ Allora tu dirai: «Sono stati troncati i rami perché fossi innestato io». ²⁰ Bene: essi sono stati troncati per la loro incredulità e tu rimani stabile per la fede; non insuperbirti, ma temi. ²¹ Perché se Dio non ha risparmiato i rami naturali, non risparmierà neppure te. ²² Considera dunque la bontà e la severità di Dio: la severità verso quelli che sono caduti; ma verso di te la bontà di Dio, purché tu perseveri nella sua bontà; altrimenti, anche tu sarai reciso. ²³ Allo stesso modo anche quelli, se non perseverano nella loro incredulità, saranno innestati; perché Dio ha la potenza di innestarli di nuovo.

Questo è infatti ciò che impariamo in Giovanni 9. Consideriamo la bontà e la severità di Dio, la bontà che guarisce i ciechi e la severità che acceca i vedenti, ma anche la bontà che può guarire i vedenti accecati e la severità che può accecare di nuovo i guariti. Non ci si può beffare di Dio, non si può prendere alla leggera la sua grazia né trattarla come la propria prerogativa. Se Dio nella sua severità benevola ci ha abbattuto affinché ci ravvedessimo, la sua benevolenza severa dovrebbe tenerci lì in ginocchio pentiti e contriti davanti a lui. Dobbiamo gioire perché in Gesù siamo diventati figli di Dio, ma non dobbiamo gioire perché siamo diventati figli di Dio noi e non altri. “Servite il Signore con timore e gioite con tremore” ci esorta Salmo 2:11, e “il principio della saggezza è il timore del Signore” ci insegna Proverbi 9:10.

E alla fine, tutto questo è dovuto, come sempre, alla croce di Cristo a cui Giovanni 9 ci prepara ulteriormente. Qual è la risposta giusta se chiediamo: È la croce di Cristo la rivelazione della bontà di Dio o della severità di Dio? È la manifestazione della grazia di Dio o del giudizio di Dio? È il fulgore della luce che illumina gli occhi o che abbaglia gli occhi? La risposta non può essere “o questo o quello” ma “sia questo che quello”. La croce è il luogo dove Dio ha rivelato la sua bontà nella sua severità verso Gesù al posto di noi peccatori, ed è anche il luogo dove Dio ha rivelato la sua severità verso i nostri peccati nella sua bontà nel caricarli su Gesù. La croce ha manifestato la grazia di Dio nel giudicare in Gesù tutte le colpe del mondo, e ha manifestato anche il giudizio di Dio nel perdonarle tutte una volta per sempre. Sulla croce, Gesù si è dimostrato “la vera luce che illumina ogni uomo” (Giovanni 1:9), perché lì ha aperto gli occhi di un centurione pagano affinché credesse in lui, ma allo stesso tempo ha accecato gli occhi dei Giudei che potevano solo insultarlo come una pallida imitazione del Messia. Ma non va dimenticato che molti di questi stessi Giudei, quello stesso anno alla festa della Pentecoste, hanno ascoltato la testimonianza di Pietro e gli altri apostoli e, compunti nel cuore, si sono ravveduti anche loro e sono stati battezzati nel nome di Gesù per il perdono dei peccati (Atti 2:37-41).

Il messaggio di Giovanni 9 dovrebbe essere dunque semplice ma forte, incoraggiante ma impressionante, portando conforto ma anche facendo riflettere, sia per credenti sia per non credenti. Nessuno occhio è troppo cieco che Dio non lo possa guarire, e nessuno occhio è così guarito che non abbia ancora costante bisogno della grazia per non tornare a essere cieco. I vedenti devono umiliarsi sotto la severità benevola di Dio, confessando la loro cecità e ravvedendosi della loro illusione di poterci vedere. I ciechi devono rallegrarsi della benevolenza severa di Dio, che li ha fatti essere per un tempo ciechi affinché possano ora essere guariti e veder manifestarsi le opere di Dio in loro.

Concludiamo tornando a Romani 11 per vedere come Paolo ha concluso il discorso che abbiamo citato prima:

³³ Oh, profondità della ricchezza, della sapienza e della scienza di Dio! Quanto inscrutabili sono i suoi giudizi e ininvestigabili le sue vie! ³⁴ Infatti «chi ha conosciuto il pensiero del Signore? O chi è stato suo consigliere?» ³⁵ «O chi gli ha dato qualcosa per primo, sì da riceverne il contraccambio?» ³⁶ Perché da lui, per mezzo di lui e per lui sono tutte le cose. A lui sia la gloria in eterno. Amen.

Giovanni 7: Il Dio Velato

1) La Parola che rivela Dio

Arrivando al capitolo 7 del vangelo di Giovanni, “dopo queste cose” (v.1) riportate nel capitolo 6, ci vuole poco prima che ci accorgiamo di dover trattare una questione spinosa. Se, com’è necessario, teniamo sempre presente il prologo di Giovanni (1:1-18) mentre leggiamo questo capitolo, c’imbattiamo subito in una difficoltà. Se è vero che Gesù, la Parola di Dio, è venuto nel mondo per farci conoscere il Dio che nessuno ha mai visto, perché allora c’è così tanta confusione su chi è? Se la Parola è diventata carne per rivelare la gloria di Dio, perché la gente non riesce a vederla? Se Dio vuole che abbiamo idee chiare su chi è e qual è il suo proposito per noi, perché non ce le fa avere in modo che non rimanga più nessun dubbio? Questa domanda infatti è centrale in Giovanni 7. Notiamo quante volte, nonostante i tanti segni e discorsi di Gesù, c’è ancora tanta perplessità, e persino conflitto, sulla sua identità:

¹² Vi era tra la folla un gran mormorio riguardo a lui. Alcuni dicevano: «È un uomo per bene!», altri dicevano: «No, anzi, svia la gente!» ¹³ Nessuno però parlava di lui apertamente, per paura dei Giudei.

¹⁵ Perciò i Giudei si meravigliavano e dicevano: «Come mai conosce le Scritture senza aver fatto studi?»

²⁰ La gente rispose: «Tu hai un demonio! Chi cerca di ucciderti?»

²⁵ Perciò alcuni di Gerusalemme dicevano: «Non è questi colui che cercano di uccidere? ²⁶ Eppure, ecco, egli parla liberamente e non gli dicono nulla. Che i capi abbiano riconosciuto per davvero che egli è il Cristo? ²⁷ Eppure, costui sappiamo di dov’è; ma quando il Cristo verrà, nessuno saprà di dove egli sia».

³⁵ Perciò i Giudei dissero tra di loro: «Dove andrà dunque ché noi non lo troveremo? Andrà forse da quelli che sono dispersi tra i Greci, a insegnare ai Greci? ³⁶ Che significano queste sue parole: “Voi mi cercherete e non mi troverete” e: “Dove io sarò, voi non potete venire”?»

⁴⁰ Una parte dunque della gente, udite quelle parole, diceva: «Questi è davvero il profeta». ⁴¹ Altri dicevano: «Questi è il Cristo». Altri, invece, dicevano: «Ma è forse dalla Galilea che viene il Cristo? ⁴² La Scrittura non dice forse che il Cristo viene dalla discendenza di Davide e da Betlemme, il villaggio dove stava Davide?» ⁴³ Vi fu dunque dissenso, tra la gente, a causa sua.

La domanda suscitata da questo capitolo non si limita solo ai Giudei all’epoca di Gesù; resta tuttora una domanda diffusa e pertinente. Quanto più facile, pensiamo, sarebbe testimoniare Gesù se Dio scrivesse nel cielo con le nuvole: “Io sono Dio! Credete in Gesù come vostro Signore e Salvatore!” Quanto più facile sarebbe parlare di lui se lui, come al battesimo di Gesù, desse conferma con la sua propria voce dicendo: “Questi sono i miei servi; ascoltateli!” E quanto più facile sarebbe credere se Dio si manifestasse in modo visibile e tangibile agli occhi di tutti. Sarebbe molto più difficile, se non impossibile, essere atei o agnostici nei suoi confronti, no? Perché invece sembra che Dio si veli, si nasconda, lasciando il mondo nelle tenebre di così tante religioni e filosofie false? Se Dio ha così tanto “amato il mondo che ha dato il suo unigenito Figlio affinché chiunque crede in lui non perisca ma abbia vita eterna” (3:16), perché non si rivela in modo che tutti non possano fare altro che credere?

Così infatti i fratelli di Gesù lo esortano a fare all’inizio di Giovanni 7:

² Or la festa dei Giudei, detta delle Capanne, era vicina. [Questa festa, si ricordi, era una delle tre feste che gli ebrei erano obbligati a celebrare a Gerusalemme] 3 Perciò i suoi fratelli gli dissero: «Parti di qua e va’ in Giudea, affinché anche i tuoi discepoli vedano le opere che tu fai. ⁴ Poiché nessuno agisce in segreto quando cerca di essere riconosciuto pubblicamente. Se tu fai queste cose, manifèstati al mondo».

A primo sguardo, i fratelli di Gesù (che, sì, sono i suoi veri fratelli, nati dopo di lui a Giuseppe e Maria dopo per vie naturali) sembrano essere motivati da buone intenzioni, ma Giovanni subito aggiunge il seguente commento:

⁵ Poiché neppure i suoi fratelli credevano in lui.

Qui vediamo perché è importante sapere (contrario all’insegnamento della Chiesa di Roma) che questi sono i veri fratelli di Gesù. Questi sono quelli che sono cresciuti insieme a Gesù, nella stessa famiglia, con gli stessi genitori, che dunque conoscono Gesù meglio di tutti gli altri. E se neppure loro credono in lui dopo tutto questo tempo, se pretendono che Gesù si manifesti in modo più chiaro e convincente prima di credere, allora che speranza c’è che qualcun altro crederà?

Per quanto inquietante, questa domanda lo diventa ancora di più nel caso di qualcuno che (a differenza dei fratelli di Gesù) sembra cercare il Signore con un sincero desiderio di credere ma non riesce a trovarlo, qualcuno che vuole sentire la sua voce ma sente solo il silenzio, qualcuno che chiede qualche piccolo segno della sua presenza ma non vede niente. Che facciamo nei confronti di chi echeggia le parole di Giobbe:

^23:3 Oh, sapessi dove trovarlo! Potessi arrivare fino al suo trono! ⁴ Esporrei la mia causa davanti a lui, riempirei d’argomenti la mia bocca. ⁵ Saprei quel che mi risponderebbe, capirei quello che avrebbe da dirmi…. ⁸ Ma ecco, se vado a oriente, egli non c’è; se a occidente, non lo trovo; ⁹ se a settentrione, quando vi opera, io non lo vedo; si nasconde egli a sud, io non lo scorgo.

Possiamo dunque formulare la difficoltà di Giovanni 7 con la seguente domanda: se in Gesù Dio è rivelato, perché invece rimane velato agli occhi di così tante persone? Una risposta, che è anche giusta, è che queste persone semplicemente non vogliono vedere, non vogliono capire, non vogliono credere. Come dice Giovanni 3:20:

Perché chiunque fa cose malvagie odia la luce e non viene alla luce, affinché le sue opere non siano scoperte.

Ma pur essendo giusta, questa risposta è solo parziale. Dobbiamo anche considerare che cosa ci insegna Giovanni 7.

2) La Parola che vela Dio

La risposta che troviamo in Giovanni 7 (in concomitanza con gli ultimi versetti del capitolo 6) è tutt’altro che confortante, almeno all’inizio. Innanzitutto, notiamo cosa dice il primo versetto:

¹ Dopo queste cose, Gesù se ne andava per la Galilea, non volendo fare altrettanto in Giudea perché i Giudei cercavano di ucciderlo.

La prima frase: “Dopo queste cose” è molto importante perché collega ciò che segue nel capitolo 7 — in particolare la confusione, il dissenso e anche la rabbia violenta dei Giudei nei confronti di Gesù — con gli avvenimenti del capitolo 6. Quindi ci conviene ripassarli brevemente. Giovanni 6 apre con un altro dei segni miracolosi di Gesù, la moltiplicazione dei pani per la grande folla. Dopo, quando Gesù se ne va a un altro luogo e la folla lo segue, cercandolo “per farlo re” (v.15), Gesù risponde con un lungo discorso sulla vera natura del “pane che viene dal cielo” (v.32), l’unico pane che dà la vita eterna (v.27), il pane che è Gesù stesso (v.35). Il risultato è che molti si scandalizzano, “molti dei suoi discepoli, dopo aver udito, dissero: «Questo parlare è duro; chi può ascoltarlo?»” (v.60). Anziché accontentarli con un parlare più ‘orecchiabile’, Gesù gli rivolge altre parole dure e, di conseguenza, leggiamo che “da allora molti dei suoi discepoli si tirarono indietro e non andavano più con lui” (v.66). Sembra che Gesù stia provando deliberatamente a provocarli, a offenderli, a ridurre il numero dei suoi discepoli, proprio l’opposto dell’evangelizzazione!

Magari — potremmo pensare — si tratta solo di un caso eccezionale, o magari abbiamo solo noi capito male la sua intenzione. Certamente Gesù vuole attirare la gente a sé, non respingerla! Vuole farsi conoscere, non nascondersi! Ma quest’idea non sopravvive all’assalto del capitolo 7 quando Gesù, rispondendo all’appello dei suoi fratelli di manifestarsi pubblicamente alla festa a Gerusalemme, rifiuta completamente dicendo:

⁶ … «Il mio tempo non è ancora venuto; il vostro tempo, invece, è sempre pronto. ⁷ Il mondo non può odiare voi; ma odia me, perché io testimonio di lui che le sue opere sono malvagie. ⁸ Salite voi alla festa; io non salgo a questa festa, perché il mio tempo non è ancora compiuto». ⁹ Dette queste cose, rimase in Galilea.

Ora, potremmo dedurre che Gesù rifiuti di andare a Gerusalemme perché lì i Giudei “cercavano di ucciderlo” (vs.1). È una spiegazione plausibile, ma non corretta. Se Gesù temesse la morte, non avrebbe fatto quel che leggiamo nel v.14:

¹⁴ Verso la metà della festa, Gesù salì al tempio e si mise a insegnare.

E ancora nei vv.37-38:

³⁷ Nell’ultimo giorno, il giorno più solenne della festa, Gesù stando in piedi esclamò: «Se qualcuno ha sete, venga a me e beva. ³⁸ Chi crede in me, come ha detto la Scrittura, fiumi d’acqua viva sgorgheranno dal suo seno».

Facendo così, Gesù mette a rischio la sua vita, un fatto notato anche dalla gente nei vv.25-26. Quindi, il motivo principale per cui Gesù rifiuta di manifestarsi apertamente alla festa non può essere che abbia paura di morire. Gesù è pienamente consapevole che alcuni dei Giudei vogliono arrestarlo, ma è anche consapevole che nessuno gli metterà le mani addosso …

… perché l’ora sua non era ancora venuta. (v.30)

Quando Gesù dice che non salirà alla festa, vuol dire che non salirà con i suoi fratelli e nel modo in cui vogliono loro. Gesù ha ogni intenzione di andarci, confermato dal fatto che:

¹⁰ Ma quando i suoi fratelli furono saliti alla festa, allora vi salì anche lui; non palesemente, ma come di nascosto.

In netto contrasto con la pretesa dei suoi fratelli che lui si presenti a Gerusalemme come un VIP all’Ariston per il Festival di San Remo, Gesù ci va da solo, quasi in segreto, per evitare in tutti i modi di fare scalpore quando arriva.

Riassumiamo e consideriamo adesso gli straordinari fatti riferiti in questo capitolo: Gesù, venuto nel mondo per far conoscere Dio e il suo proposito, evita di farsi conoscere in modo chiaro e indubitabile proprio nel momento in cui ha l’occasione di farlo davanti al maggior numero possibile di persone. E se si chiede perché, non si può rispondere che Gesù fa questo involontariamente. Abbiamo visto che Gesù ha esplicitamente rifiutato la richiesta dei suoi fratelli di manifestarsi in modo eclatante e indiscutibile alla festa, che c’è andato piuttosto “come di nascosto”. E non si può rispondere nemmeno che Gesù lo fa per paura di morire; sa che l’ora sua non è ancora venuta.

Quindi, abbiamo una sola risposta che ci lascia sconvolti: Gesù vuole che la situazione descritta in Giovanni 7 sia così. Gesù non vuole chiarire ogni dubbio della gente. Gesù non vuole risolvere ogni dissenso. Gesù non vuole togliere ogni perplessità. Gesù non vuole presentarsi con prove talmente convincenti che tutti devono per forza riconoscere chi è. Diversamente, Gesù vuole rivelarsi ma solo in modo velato. Gesù vuole farsi conoscere ma solo in modo ‘difficilmente’ conoscibile. Se, come abbiamo imparato in Giovanni 5, il volere del Padre e del Figlio è un solo volere, dobbiamo concludere che quando Dio vuole rivelarsi, si rivela solo in modo velato. Quando Dio vuole farsi conoscere, si fa conoscere solo in modo ‘difficilmente’ conoscibile.

Perciò, per chi è familiare con il Gesù di Giovanni 7, non sarà sorprendente che Dio non fornisca prove innegabili della sua esistenza, che non dia segni visibili della sua presenza, che non si rivolga a noi con una voce udibile. È certamente capace di fare tutto ciò, e non bisogna escludere la possibilità che lo faccia in qualche caso raro, ma in Gesù scopriamo che in generale lui non lo fa perché non vuole farlo. Vuole invece rivelarsi in modo che rimanga allo stesso tempo velato a un gran numero di persone. Molti lo possono cercano, ma Dio non sempre vuole farsi trovare, come infatti Gesù dice nei vv.33-34:

³³ Perciò Gesù disse: «Io sono ancora con voi per poco tempo, poi me ne vado a colui che mi ha mandato. ³⁴ Voi mi cercherete e non mi troverete; e dove io sarò, voi non potete venire».

Questo è il Dio rivelato in Gesù. Siamo sgomenti?

3) La Parola che vela Dio per rivelarLo

A questo punto, è giusto chiedere: “ma perché?”. È giusto chiederlo, in primis perché il testo stesso c’invita a farlo, ma anche perché conoscere Dio è la cosa più importante della vita. Se la Parola è diventata carne per farci conoscere Dio, perché allora fa sì che quella conoscenza rimanga in gran parte inconoscibile? E come allora possiamo essere certi di conoscere Dio?

La risposta a queste domande la troviamo principalmente nei vv.14-24. La frase chiave si trova nel v.24 quando Gesù esorta i Giudei a:

²⁴ Non giudicate secondo l’apparenza, ma giudicate secondo giustizia».

Cosa vuol dire? Chiaramente dobbiamo guardare i versetti precedenti. Cominciamo al v.21:

²¹ Gesù rispose loro: «Un’opera sola ho fatto, e tutti ve ne meravigliate. ²² Mosè vi ha dato la circoncisione (non che venga da Mosè, ma viene dai padri); e voi circoncidete l’uomo in giorno di sabato. ²³ Se un uomo riceve la circoncisione di sabato affinché la legge di Mosè non sia violata, vi adirate voi contro di me perché in giorno di sabato ho guarito un uomo tutto intero?

Questa “opera sola” a cui Gesù si riferisce è quella narrata in Giovanni 5 quando ha guarito un paralitico, sempre a Gerusalemme (e quindi bene nota tra i Giudei), in giorno di sabato. I Giudei poi hanno condannato Gesù di aver trasgredito la legge del sabato e hanno anche cominciato a cercare di ucciderlo. Secondo Gesù, i Giudei hanno fatto così perché hanno giudicato “secondo l’apparenza” e non “secondo giustizia”. Per portare a galla la loro ipocrisia, Gesù cita l’esempio della circoncisione. Nella legge di Mosè, i bambini maschili andavano circoncisi l’ottavo giorno dopo la loro nascita (Levitico 12:3). Ma c’era un problema quando capitava che l’ottavo giorno era un sabato. Si creava un’apparente contraddizione. Per ubbidire alla legge della circoncisione, il bambino andava circonciso anche di sabato. Ma per ubbidire alla legge del sabato, il bambino non andava circonciso perché era un “lavoro”. Che fare allora? I Giudei risolvevano il dilemma cercando di intuire il vero “spirito” della legge, e concludevano che la circoncisione aveva precedenza sul sabato. Anche se, giudicando “secondo l’apparenza”, i Giudei violavano il sabato per circoncidere un bambino nell’ottavo giorno, essi si ritenevano giusti nel farlo perché giudicavano invece secondo la vera giustizia richiesta dalla legge.

Gesù parla dunque della capacità di discernere la verità che sulla superficie non è sempre subito apparente. Ciò che appare come un’infrazione della legge può essere invece l’adempimento della stessa quando il suo vero significato è compreso. Ecco perché Gesù sostiene che i Giudei sbagliavano nel condannarlo per aver guarito il paralitico in giorno di sabato: giudicavano solo secondo l’apparenza e non secondo la vera giustizia che la legge del sabato richiedeva. Non è la guarigione di un paralitico la massima espressione del riposo previsto dal sabato?

Ma notiamo che questo discorso di Gesù risponde all’accusa dei Giudei nel v.20:

²⁰ La gente rispose: «Tu hai un demonio! Chi cerca di ucciderti?»

Vediamo qui che il conflitto più grande tra Gesù e i Giudei non riguarda questioni interpretative della legge mosaica, ma (come abbiamo visto ripetutamente in questo capitolo) l’identità di Gesù. È Gesù riempito da un demonio o dallo Spirito Santo? È Gesù il figlio del diavolo o il Figlio di Dio? Nell’accusare Gesù di avere un demonio, i Giudei giudicavano di nuovo “secondo l’apparenza”, ma questa volta in maniera molto più grave, quasi oltre il cosiddetto “punto del non ritorno”. Ma ricordiamoci: questo è il punto a cui Gesù costringe tutti ad arrivare, dove bisogna o condannarlo come il diavolo o cadere in ginocchio davanti a lui come il Signore.

Era proprio per spingere i Giudei a questo punto di decisione che Gesù gli ha detto nel v.19:

¹⁹ Mosè non vi ha forse dato la legge? Eppure nessuno di voi mette in pratica la legge! Perché cercate di uccidermi?»

Queste sono parole veramente provocatorie e offensive. Gesù sta nel tempio, nel cuore della fede giudaica, dove l’intero edificio e tutto il sistema esistono solo per adempiere la legge, dove i Giudei lì presenti impiegano tutte le loro forze e dedicano ogni aspetto della loro vita a questo unico scopo, di mettere in pratica tutta quanta la legge in ogni suo minimo dettaglio. E qui Gesù osa dire che nessuno di loro lo fa? Come si permette? Non è sorprendente che loro si arrabbiano e l’accusano di avere un demonio!

Questa però non è la prima volta che Gesù gli rivolge questa critica. Sempre nel capitolo 5, dopo la guarigione del paralitico, Gesù dichiara:

⁴⁵ Non crediate che io sia colui che vi accuserà davanti al Padre; c’è chi vi accusa, ed è Mosè, nel quale avete riposto la vostra speranza. ⁴⁶ Infatti, se credeste a Mosè, credereste anche a me; poiché egli ha scritto di me. ⁴⁷ Ma se non credete ai suoi scritti, come crederete alle mie parole?

Questo ci aiuta a capire come mai Gesù può dire a questi Giudei devoti e zelanti che nonostante la loro scrupolosa osservanza della legge, non la mettono in pratica. Se avessero giudicato secondo giustizia, avrebbero capito che il vero scopo della legge di Mosè è di dare testimonianza di Gesù, e che l’unico modo dunque per mettere in pratica la legge è di credere in lui! Ma loro giudicavano secondo l’apparenza, e quindi potevano vedere Gesù solo come un demonio.

Abbiamo adesso una risposta parziale alla nostra domanda. Se la rivelazione di Dio rimane velata alla maggioranza, come possiamo essere certi di poterla apprendere? Bisogna penetrare nel profondo sotto la superficie. Bisogna discernere tra il vero e l’ovvio. Bisogna giudicare secondo giustizia e non secondo l’apparenza. In altre parole, bisogna guardare Gesù con gli occhi della fede. Ascoltiamo attentamente le parole di Gesù nei vv.16-18:

¹⁶ Gesù quindi rispose loro: «La mia dottrina [il termine tradotto “dottrina” significa semplicemente “insegnamento” in greco] non è mia, ma di colui che mi ha mandato. ¹⁷ Se uno vuole fare la volontà di lui, conoscerà se questa dottrina è da Dio o se io parlo di mio. ¹⁸ Chi parla di suo cerca la propria gloria; ma chi cerca la gloria di colui che l’ha mandato, è veritiero e non vi è ingiustizia in lui.

Gesù afferma ciò che il vangelo di Giovanni ha sempre sostenuto sin dal primo capitolo: Gesù è l’unica Parola per mezzo della quale Dio si rivela al mondo. L’insegnamento di Gesù non è di un maestro qualsiasi; è l’insegnamento che proviene da Dio stesso. Ma — e questo è il punto cruciale — solo chi “vuole fare la volontà” di Dio conoscerà questo insegnamento è da Dio. Cioè, solo chi crede già in lui, solo chi ha un cuore disposto a ubbidire alla sua sovrana volontà, solo chi ha rinunciato a qualsiasi presunzione di poter giudicare la sua parola e si lascia invece giudicare da essa, solo chi cerca non la propria gloria ma la gloria di Dio, solo questa persona sarà in grado di “giudicare secondo giustizia” e non “secondo l’apparenza”, e di poter conoscere Dio com’è rivelato in Gesù.

È chiaro in Giovanni 7 che non bisogna vedere per poter credere, ma bisogna credere per poter vedere! A questo punto nel vangelo, quanti segni hanno già visto i Giudei, compresa la guarigione del paralitico, eppure concludono che Gesù ha un demonio! La rivelazione di Dio rimane velata a tutti se non a quelli che la vedono con gli occhi della fede. La conoscenza di Dio, pur essendo completa in Gesù, è inconoscibile a tutti se non a quelli dal cuore umile e ubbidiente. La parola di Dio, pur essendo rivolta a tutti, è incomprensibile a tutti se non a quelli che abbandonano ogni forma di auto-giustificazione e si sottomettono senza riserve al suo giudizio.

Questo spiega perché Gesù rifiuta di fare un’apparenza strepitosa alla festa: avrebbe solo incoraggiato la gente a giudicare “secondo l’apparenza”. Questo spiega anche perché ancora oggi non esaudisce le nostre richieste (o più spesso alle nostre pretese!) di manifestarsi nei modi che noi esigiamo, secondo i criteri della fede che noi abbiamo stabilito, di darci le prove che ci permetterebbero di camminare per visione e non per fede. Se Dio sopraffacesse ogni dubbio o dissenso, se costringesse ogni ateo o agnostico di riconoscere la sua esistenza, se impiegasse la sua onnipotenza per distruggere ogni idolo, se gridasse ad alta voce in tutto il mondo, se mettesse segni nelle stelle e gettasse fuoco dal cielo, non lascerebbe spazio alla fede. Ma il Dio velato — il Dio rivelato in Gesù! — è il Dio che si può conoscere solo per fede.

Da che cosa si può riconoscere la fede che giudica secondo giustizia e distinguerla ogni altra forma di conoscenza che giudica secondo l’apparenza? Essa si accontenta di una sola cosa: la parola di Dio. Come Gesù ha detto nel capitolo 6:

⁶³ È lo Spirito che vivifica; la carne non è di alcuna utilità; le parole che vi ho dette sono spirito e vita.

Qui Pietro è il modello della fede che vede ciò che rimane velato alla maggioranza che volta le spalle a Gesù:

⁶⁷ Perciò Gesù disse ai dodici: «Non volete andarvene anche voi?» ⁶⁸ Simon Pietro gli rispose: «Signore, da chi andremmo noi? Tu hai parole di vita eterna!»

Gesù ha le parole di vita eterna e nessun altro! Solo le sue parole — che ci sono state trasmesse nelle sacre Scritture — ci conferiscono spirito e vita! Altro non è di alcuna utilità! Senza la parola di Dio, nessun’altra rivelazione di Dio (per quanto miracolosa o tangibile) sarà mai sufficiente. Con la parola di Dio, nessun’altra rivelazione di Dio sarà mai necessaria.

Concludiamo tornando alla nostra domanda “perché”. Se la Parola è diventata carne per far conoscere Dio al mondo, perché fa sì che quella conoscenza rimanga inconoscibile a tutti se non a quelli che la ricevono con fede e ubbidienza? L’unica risposta che possiamo dare è quella accennata nella frase: “il mio tempo non è ancora venuto” (v.6). Sappiamo che il tempo a cui Gesù si riferisce è l’ora della sua morte sulla croce quando compirà la sua missione, la salvezza del mondo. Quell’ora sarà anche l’apice della rivelazione della gloria di Dio in lui (12:23-28). Ma chi potrebbe mai vedere la gloria di Dio nell’orrore della croce? Chi potrebbe comprendere l’amore di Dio nella violenza e nell’odio della croce? Chi potrebbe discernere la massima manifestazione della potenza di Dio nella totale debolezza di un uomo crocifisso? Non chi giudica secondo l’apparenza, ma solo chi guarda quell’uomo crocifisso con gli occhi della fede. E deve essere così! Solo in Cristo crocifisso Dio ha potuto salvare il mondo, e solo in Cristo crocifisso ha potuto rivelarsi al mondo, e quindi solo chi per fede vede il Cristo dietro il velo del crocifisso comprenderà questa salvezza e questa rivelazione.

Qui le parole di Paolo in 1 Corinzi 1:21-24 sono particolarmente adatte:

²¹ Poiché il mondo non ha conosciuto Dio mediante la propria sapienza, è piaciuto a Dio, nella sua sapienza, di salvare i credenti con la pazzia della predicazione. ²² I Giudei infatti chiedono miracoli e i Greci cercano sapienza, ²³ ma noi predichiamo Cristo crocifisso, che per i Giudei è scandalo e per gli stranieri pazzia; ²⁴ ma per quelli che sono chiamati, tanto Giudei quanto Greci, predichiamo Cristo, potenza di Dio e sapienza di Dio.

Che Dio conceda a tutti la fede per conoscere Cristo nella predicazione del vangelo. Amen!

Giovanni 5:1-30: Come il Padre, Così il Figlio

1) Il Signore del sabato (Giovanni 5:1-18)

Continuando il nostro percorso nel vangelo di Giovanni, riprendiamo la narrativa nel capitolo 5 che riporta la guarigione di un paralitico.

A) La guarigione del paralitico (5:1-9)

¹ Dopo queste cose ci fu una festa dei Giudei, e Gesù salì a Gerusalemme. ² Or a Gerusalemme, presso la porta delle Pecore, c’è una vasca, chiamata in ebraico Betesda, che ha cinque portici. ³ Sotto questi portici giaceva un gran numero d’infermi, di ciechi, di zoppi, di paralitici [, i quali aspettavano l’agitarsi dell’acqua, ⁴ perché un angelo, in determinati momenti, scendeva nella vasca e agitava l’acqua; e il primo che vi scendeva dopo che l’acqua era stata agitata, era guarito di qualunque malattia fosse colpito]. ⁵ Là c’era un uomo che da trentotto anni era infermo. ⁶ Gesù, vedutolo che giaceva e sapendo che già da lungo tempo stava così, gli disse: «Vuoi guarire?» ⁷ L’infermo gli rispose: «Signore, io non ho nessuno che, quando l’acqua è mossa, mi metta nella vasca, e mentre ci vengo io, un altro vi scende prima di me». ⁸ Gesù gli disse: «Àlzati, prendi il tuo lettuccio e cammina». ⁹ In quell’istante quell’uomo fu guarito; e, preso il suo lettuccio, si mise a camminare.

Lo svolgimento di questa storia non è complicato, (a parte qualche domanda che potrebbe suscitarsi a causa del materiale tra le parentesi nei vv.3-4 che probabilmente non si trovavano nel testo scritto da Giovanni). Gesù, arrivato a Gerusalemme per una festa, vede lì un uomo paralitico, e lo guarisce. L’uomo, che “da trentotto anni era infermo”, diventa immediatamente capace di alzarsi, prendere il suo lettuccio e camminare, grazie al potere compassionevole di Gesù.

Ma, come Giovanni ci ricorda ripetutamente, questo “miracolo” è in realtà un segno che mira non solo a guarire il paralitico, ma soprattutto di rivelare l’identità del Guaritore. Questo è evidente dal fatto che Giovanni dedichi meno spazio alla guarigione stessa (vv.1-9) che a quello che ne consegue: la reazione dei Giudei (vv.10-16) e il discorso di Gesù che spiega il significato del suo atto (vv.17-47). Cominciamo con la reazione dei Giudei:

B) Il giorno di sabato (5:10-16)

¹⁰ Quel giorno era un sabato; perciò i Giudei dissero all’uomo guarito: «È sabato, e non ti è permesso portare il tuo lettuccio». ¹¹ Ma egli rispose loro: «Colui che mi ha guarito mi ha detto: “Prendi il tuo lettuccio e cammina”». ¹² Essi gli domandarono: «Chi è l’uomo che ti ha detto: “Prendi [il tuo lettuccio] e cammina”?» ¹³ Ma colui che era stato guarito non sapeva chi fosse; Gesù infatti si era allontanato, perché in quel luogo c’era molta gente. ¹⁴ Più tardi Gesù lo trovò nel tempio e gli disse: «Ecco, tu sei guarito; non peccare più, ché non ti accada di peggio». ¹⁵ L’uomo se ne andò, e disse ai Giudei che colui che lo aveva guarito era Gesù. ¹⁶ Per questo i Giudei perseguitavano Gesù; perché faceva queste cose di sabato.

Due volte Giovanni ci informa che Gesù guarisce il paralitico quando è il giorno di sabato (vv.10, 16), Questo, e non il miracolo, diventa il motivo per cui i Giudei cominciano a perseguitare Gesù, e persino cercano di ucciderlo, perché nella Torah (e infatti nei Dieci Comandamenti) era severamente vietato agli ebrei fare qualsiasi tipo di “lavoro ordinario” (Esodo 20:8-11). Secondo i Giudei a Gerusalemme, chiaramente, la guarigione del paralitico è da considerarsi un “lavoro”, e di conseguenza Gesù è da condannare a morte. È interessante notare che nessuno si oppone a Gesù cercando smentire l’accaduto — tanto innegabile è il suo potere miracoloso. Ciò che scandalizza l’uomo moderno era per loro un fatto indiscutibile: Gesù era in grado di fare l’impossibile e guarire istantaneamente un uomo infermo da trentotto anni. Ciò invece che ha scandalizzato i Giudei è stato il giorno in cui Gesù l’ha fatto: il giorno di sabato, il giorno santo, riservato esclusivamente all’adorazione del Signore e dunque da non essere dedicato a nient’altro.

Potremmo chiederci: ma perché Gesù ha guarito il paralitico proprio allora? Non avrebbe potuto aspettare il giorno successivo per evitare di offendere i Giudei? Certo, Gesù avrebbe potuto aspettare il giorno successivo, ma così avrebbe minato lo scopo principale per cui ha compiuto il segno: dichiararsi il “Signore del sabato”. Questo titolo, riportato negli altri vangeli (Mt 12:8; Mc 2:28; Lc 6:5), è ovviamente assente dal racconto di Giovanni, ma troviamo lo stesso concetto nella semplice ma stupefacente riposta di Gesù nel v.17.

C) Il Padre mio opera (5:17-18)

¹⁷ Gesù rispose loro: «Il Padre mio opera fino ad ora, e anch’io opero». ¹⁸ Per questo i Giudei più che mai cercavano di ucciderlo, perché non soltanto violava il sabato, ma chiamava Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio.

Forse a noi queste parole di Gesù sembrano piuttosto innocue, ma non quando ne comprendiamo il pieno significato! Basta vedere la reazione dei Giudei: se prima hanno cercato di ucciderlo, ora, dopo aver sentito ciò che Gesù ha detto, lo fanno “più che mai”! Giovanni ci aiuta a capire la situazione: adesso il problema non è solo che Gesù ha violato il sabato guarendo il paralitico; ha anche chiamato “Dio suo Padre”, e così “si è fatto uguale a Dio”. Agli occhi dei Giudei, Gesù ha commesso la trasgressione più grave: la blasfemia. Ma perché i Giudei hanno interpretato (giustamente!) le parole di Gesù in questo modo? Perché “chiamare Dio suo Padre” equivale a “farsi uguale a Dio”. Non tutti la pensano così, come per esempio i Testimoni di Geova che non esitano a nominare Gesù “Figlio di Dio” pur ritenendolo un essere inferiore a Dio Padre.

Ci sono due cose importanti da tenere a mente. La prima è che la frase “figlio di…” era (ed è ancora oggi) per gli ebrei un modo di dire che significa “avere il carattere/la natura di…”. Spesso questo si perde in traduzione. Cito qualche esempio. In Genesi 12:4, leggiamo che “Abramo aveva settantacinque anni quando partì da Caran” per indirizzarsi verso la terra di Canaan. Nel testo ebraico si legge letteralmente: “Abramo [fu] figlio di settantacinque anni”. Ovviamente, non vuol dire che Abramo fu il figlio di un uomo chiamato “settantacinque anni”! Per indicare l’età in ebraico, si dice “figlio di … anni”. In questo caso, essere “figlio di settantacinque anni” descrive una caratteristica di Abramo: in quel momento aveva settantacinque anni. Un altro esempio si trova in 2 Samuele 12:5 quando il re Davide pronuncia la sentenza di morte: “Com’è vero che il Signore vive, colui che ha fatto questo merita la morte”. Ma nel testo ebraico, le parole letterali di Davide sono: “[è] figlio di morte colui che ha fatto questo”. Di nuovo, è palese che il colpevole qui non è letteralmente il figlio della morte. “Figlio di morte” significa invece che il colpevole è degno di morire per quel che ha fatto, che possiede il carattere di uno destinato alla morte.

Così, quando leggiamo in Giovanni 8:44 che Gesù chiama alcuni Giudei “figli del diavolo”, capiamo che ciò ha a che fare con la loro natura. Come il diavolo “è stato omicida fin dal principio e non si è attenuto alla verità”, così questi Giudei rigettano la verità insegnata da Gesù e cercano di ucciderlo. Lo stesso vale per ciò che Gesù dice di se stesso nel 5:17. Chiamando “Dio suo Padre”, Gesù si fa uguale a Dio, perché (usando questo modo di dire ebraico) dichiara così di possedere la stessa natura di Dio. Contrario a quanto sostenuto dai Testimoni di Geova, “essere Figlio di Dio” in questo senso vuol dire “essere uguale a Dio”. E come tale, Gesù asserisce: “il Padre mio opera fino ad ora, e anch’io opero”.

Questa è la seconda cosa importante da tenere a mente. Gesù la spiegherà in più dettaglio nel suo discorso successivo. In breve, vuol dire questo: Gesù rivendica il suo diritto di “trasgredire” la legge del sabato (anche se nel senso più vero non la trasgredisce ma l’adempie) perché è uguale a chi l’ha decretata. Gesù è uguale al Dio d’Israele che ha dato al suo popolo il comandamento del sabato in Esodo. Per questo motivo, il sabato non è il signore di Gesù, ma Gesù è il Signore del sabato! Nessuno tranne Dio potrebbe dire qualcosa del genere.

Ma le parole di Gesù significano anche di più. Ricordiamoci che quando Dio ha dato a Israele la legge del sabato in Esodo 20, ne ha spiegato il motivo così:

…poiché in sei giorni il Signore fece i cieli, la terra, il mare e tutto ciò che è in essi, e si riposò il settimo giorno; perciò il Signore ha benedetto il giorno del riposo e lo ha santificato. (v.11)

Quindi, Gesù dice anche di essere uguale al Dio che “nel principio … creò i cieli e la terra” (Genesi 1:1), e di operare proprio come opera il Padre sin d’allora. Se Dio opera anche il giorno di sabato (che nessuno dei Giudei negherebbe, sapendo che la continua esistenza del creato dipende costantemente dal sostegno del Creatore), così il Figlio — che è uguale al Padre — ha anche lui l’autorità di operare anche il giorno di sabato. Infatti deve operare, altrimenti l’intero creato, compresi i suoi avversari, cesserebbero di esistere! Gesù dice in effetti: “Voi volete uccidermi perché opero di sabato, ma non sapete che se io smettessi mai di operare, voi smettereste di vivere!” Ecco perché le parole di Gesù hanno così tanto indignato i Giudei!

A questo punto, Gesù si approfitta del momento per approfondire il significato di ciò che ha appena detto. Cosa significa che l’opera di Gesù è uguale all’opera di Dio Padre, e che importanza ha non solo per i Giudei d’allora ma per noi oggi? Proseguiamo al suo discorso nei versetti successivi.

2) Come il Padre, così anche il Figlio (5:19-30)

¹⁹ Gesù quindi rispose e disse loro: «In verità, in verità vi dico che il Figlio non può da se stesso fare cosa alcuna, se non ciò che vede fare dal Padre; perché le cose che il Padre fa, anche il Figlio le fa ugualmente. ²⁰ Perché il Padre ama il Figlio e gli mostra tutto quello che egli fa; e gli mostrerà opere maggiori di queste, affinché ne restiate meravigliati.

²¹ Infatti, come il Padre risuscita i morti e li vivifica, così anche il Figlio vivifica chi vuole.

²² Inoltre, il Padre non giudica nessuno, ma ha affidato tutto il giudizio al Figlio, ²³ affinché tutti onorino il Figlio come onorano il Padre. Chi non onora il Figlio non onora il Padre che lo ha mandato.

²⁴ In verità, in verità vi dico: chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato ha vita eterna; e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita. ²⁵ In verità, in verità vi dico: l’ora viene, anzi è già venuta, che i morti udranno la voce del Figlio di Dio; e quelli che l’avranno udita, vivranno. ²⁶ Perché come il Padre ha vita in se stesso, così ha dato anche al Figlio di avere vita in se stesso;

²⁷ e gli ha dato autorità di giudicare, perché è il Figlio dell’uomo.

²⁸ Non vi meravigliate di questo; perché l’ora viene in cui tutti quelli che sono nelle tombe udranno la sua voce e ne verranno fuori: ²⁹ quelli che hanno operato bene, in risurrezione di vita; quelli che hanno operato male, in risurrezione di giudizio.

³⁰ Io non posso fare nulla da me stesso; come odo, giudico, e il mio giudizio è giusto, perché cerco non la mia propria volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato.

È più facile capire il senso di questo discorso quando constatiamo che forma un chiasmo, cioè una struttura letteraria che consiste nel ripetere due serie di frasi o concetti, la seconda volta nell’ordine inverso rispetto alla prima. Vediamo che l’inizio del discorso corrisponde alla fine (vv.19-20), che il mezzo del discorso ne costituisce il cuore (vv.24-26), e che gli altri due set intermediari si rispecchiano a vicenda (vv.21 e 28-29, vv.22-23 e 27). Quindi, ci sono in totale quattro raggruppamenti di materiale che tratteremo uno per uno.

A) Il Figlio fa le cose che fa il Padre (vv.19-20, 30)

Nel primo raggruppamento, troviamo che Gesù afferma: “il Figlio non può da se stesso fare cosa alcuna” (v.19), e similmente: “Io non posso fare nulla da me stesso” (v.30). A prima vista, questo potrebbe dare l’impressione (come infatti sostengono i Testimoni di Geova) che Gesù si ritiene inferiore a Dio. Ma leggendolo attentamente, scopriamo che non è per niente così. Se Gesù fosse inferiore a Dio, non potrebbe affermare subito dopo: “perché le cose che il Padre fa, anche il Figlio le fa ugualmente”. In altre parole, tutto ciò che il Dio onnipotente è capace di fare, anche il Figlio è capace di farlo. Non c’è nulla che il Padre possa fare che il Figlio non possa fare ugualmente. Ma questo non sarebbe vero, però, se il Figlio non fosse uguale a Dio!

Perché allora Gesù dice che “non può da se stesso fare cosa alcuna”? Il motivo è semplice: Gesù rifiuta di volere o di operare da solo, ma solo unitamente al volere e all’operare del Padre. Come il Padre e il Figlio, pur essendo due persone distinte, hanno un solo essere divino, così hanno un solo volere e un solo operare. Il Figlio non fa mai qualcosa che non fa il Padre, e il Padre non fa mai qualcosa che non fa il Figlio. È vero che c’è un ordine: il Padre “mostra [al Figlio] tutto quello che egli fa”, che il Padre manda il Figlio, e non viceversa. Ma resta comunque vero che non c’è opera del Padre che non venga operata ugualmente dal Figlio. Se il Figlio fa qualcosa, sappiamo è perché il Padre fa lo stesso. Se il Figlio non fa qualcosa, è perché il Padre non fa quella cosa.

B) Risurrezione (vv.21, 28-29)

I prossimi due raggruppamenti nel discorso forniscono due esempi specifici di questi co-volere e co-operare del Padre e del Figlio. (Sarebbe anche giusto aggiungere lo Spirito Santo in quanto terza persona divina della Trinità. Ma poiché il discorso di Gesù parla specificamente del Padre e del Figlio, ci atterremo a questo.) Il primo esempio, che troviamo nel v.21 e poi di nuovo nei vv.28-29, riguarda l’opera della risurrezione: “come il Padre risuscita i morti e li vivifica, così anche il Figlio vivifica chi vuole”. Tutti infatti saranno risuscitati alla fine dell’età presente: “quelli che hanno operato bene, in risurrezione di vita; quelli che hanno operato male, in risurrezione di giudizio”.

(Apro qui una piccola parentesi affinché non si fraintenda il significato di questa frase. Cosa vuol dire, secondo Gesù, “operare bene”? Ce lo dice nel capitolo successivo, v.29: «Questa è l’opera di Dio: che crediate in colui che egli ha mandato». “Quelli che hanno operato bene”, che erediteranno la vita eterna, non sono dunque le persone che l’hanno meritata tramite le loro opere buone, ma che hanno semplicemente creduto in Gesù. Chiusa parentesi.)

Come solo Dio ha il potere di chiamare all’esistenza i cieli e la terra dal nulla, così solo Dio ha il potere di chiamare in vita i morti dalla tomba, e questo è esattamente ciò che fa anche il Figlio insieme al Padre. Poiché il Figlio fa sempre la volontà del Padre, il Figlio vuole risuscitare chi il Padre vuole risuscitare. Poiché il Figlio fa ugualmente ciò che fa il Padre, il Padre vivifica chi il Figlio vivifica.

C) Giudizio (vv.22-23, 27)

Lo stesso concetto applica anche al giudizio, come Gesù afferma nei vv.22-23 e 27. Nell’Antico Testamento, l’autorità di giudicare il mondo è riservata esclusivamente a Dio (Deut. 32:35), ma qui Gesù la rivendica per se stesso! Questo non contraddice l’Antico Testamento, perché come abbiamo imparato, tutto ciò che il Padre fa, il Figlio lo fa ugualmente. E Dio lo vuole così, “affinché tutti onorino il Figlio come onorano il Padre”. Il Figlio fa le stesse opere del Padre, ed è dunque degno della stessa gloria, la stessa lode e la stessa adorazione che spettano soltanto a Dio. Tanto è vero questo che “chi non onora il Figlio non onora il Padre che lo ha mandato”.

Questa è l’ironia dei Testimoni di Geova: reputano il Figlio inferiore al Padre perché pensano di dare così il giusto onore a Dio, ma non si rendono conto che quando non onorano il Figlio come il Padre, non onorano nessuno dei due! Così è per tutte le religioni del mondo: se non adorano Gesù come l’unico vero Dio, non adorano l’unico vero Dio. Non importa quanto si loda “Dio” se non si loda Gesù. Ecco perché Gesù deve essere al centro non solo di tutto il nostro pensare e di tutto il nostro parlare di Dio ma anche di tutto il nostro adorare Dio.

D) Vita eterna (vv.24-26)

Così arriviamo al cuore del discorso, vv.24-26, dove scopriamo l’immensa importanza del co-volere e del co-operare del Padre e del Figlio (senza ovviamente dimenticarci dello Spirito Santo). È letteralmente una questione di vita eterna o morte eterna:

²⁴ In verità, in verità vi dico: chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato ha vita eterna; e non viene in giudizio, ma è passato dalla morte alla vita.

Chi non viene in giudizio ma eredita la vita eterna? Notiamo bene: “chi ascolta la mia parola” — cioè la parola di Gesù — “e crede a colui che mi ha mandato” — cioè il Padre. Abbiamo capito? Noi possiamo credere al Padre solo nella misura in cui ascoltiamo Gesù. Questo è perché quando Gesù parla, è la parola del Padre che ascoltiamo, e quando il Padre vuole portarci a credere in lui, ci parla per mezzo (e solo per mezzo!) di Gesù. Ma come potrebbe essere vero questo se il Figlio e il Padre non fossero uguali, se non fossero identici il loro volere e il loro operare? Ascoltare Gesù equivale ad ascoltare Dio, ma il rifiuto di credere in Gesù equivale al rifiuto di credere in Dio. La vita che il Padre ha “in se stesso”, la vita da cui il nostro destino eterno dipende, la vita a cui siamo stati creati per partecipare, è proprio la vita che il Figlio ha in se stesso, ed è solo nel Figlio che noi abbiamo accesso a questa vita, perché solo il Figlio ha assunto la nostra umanità per poter condividere con noi umani la vita che ha il Padre (v.26).

Questi sono pensieri molto profondi, e magari non di facile o immediata comprensione. Forse ci aiuterà un piccolo esercizio d’immaginazione. Immaginiamo (come dicono i Testimoni di Geova) che Gesù non fosse uguale a Dio in ogni senso, e che dunque neanche il suo operare fosse identico a quello di Dio in ogni senso. Quali sarebbero le conseguenze? In primo luogo, significherebbe che in Gesù non avremmo a che fare con Dio stesso. Gesù sarebbe come tutti gli altri profeti o messaggeri angelici, un intermediario che tiene il “mittente” lontano dai “destinatari”. Dio rimarrebbe sempre a distanza da noi, sempre inaccessibile, sempre invisibile, sempre inconoscibile direttamente. Stare in presenza di Gesù non sarebbe stare in presenza di Dio, e quindi non potremmo mai avere in Gesù una relazione personale con Dio. Gesù sarebbe invece un muro invalicabile tra Dio e noi.

In secondo luogo, non potremmo mai essere totalmente certi che quando ascoltiamo le parole di Gesù, ascoltiamo le parole di Dio stesso. Come potremmo essere certi che qualcosa non è andato perso nel passaggio da Dio a Gesù, e poi da Gesù a noi? Senza avere accesso diretto alla voce di Dio, non potremmo mai verificare se la voce di Gesù comunicasse perfettamente la volontà di Dio. Per quanto affidabile, Gesù sarebbe sempre una creatura di Dio, un uomo come noi, e come tale sarebbe sempre fallibile. Quindi, la nostra fede, basata com’è sulla parola di Gesù, sarebbe solo un salto cieco nel vuoto.

In più, non potremmo mai essere pienamente convinti che il sacrificio di Gesù sulla croce per noi è la manifestazione dell’amore di Dio per noi. Se il cuore di Gesù non fosse il cuore di Dio, come potremmo sapere se l’amore di Gesù per noi è uguale all’amore di Dio per noi? Se la grazia di Gesù nel perdonare i peccatori non fosse identica alla grazia di Dio nel perdonare i peccatori, come potremmo essere rassicurati che, pur essendo perdonati da Gesù, siamo stati anche perdonati da Dio? Potrebbe essere possibile che Gesù, essendo anche uomo, fosse più comprensivo, più compassionevole di Dio nei nostri confronti, più disposto a perdonarci. Come potremmo avere pace nel sapere di essere giustificati in Gesù, se non fossimo certi che il giudizio pronunciato da Gesù è lo stesso pronunciato da Dio? Non sarebbe possibile che, dopo una vita passata a credere di essere giusti davanti a Gesù arrivassimo al giudizio finale di Dio solo per scoprire che non siamo giusti anche davanti a lui? Nonostante la nostra fiducia in Gesù, avremmo sempre paura, o almeno tanti dubbi, che Dio (che resterebbe celato nell’ombra dietro le sue spalle) ci amasse come ci ami Gesù. Crollerebbe così tutta la nostra speranza, l’unica cosa che ci permette di superare le difficoltà e le prove dei tutti i giorni.

Così, vediamo quanto è importante sapere questa verità, che il Figlio (insieme allo Spirito) è uguale al Padre, e che tutte “le cose che il Padre fa, anche il Figlio le fa ugualmente” (v.19). Ciò che potrebbe sembrare una nozione teologica poco pratica è in realtà la base e la forza della nostra fiducia in Dio e la nostra speranza per il futuro. Grazie a questa verità, sappiamo che quando abbiamo a che fare con l’uomo Gesù, abbiamo a che fare anche con Dio stesso; sappiamo di avere accesso diretto al Padre, di avere una relazione personale con lui, perché Gesù non è un mero tramite; egli è uno con il Padre, e il Padre è uno con lui. Non dobbiamo mai chiedere come Filippo nel 14:8: “mostraci il Padre!”, perché, come gli risponde Gesù: “Chi ha visto me, ha visto il Padre” (v.9).

Amen e amen!